Kezaliman: Diharamkan, Ditakuti, Dijauhi

"Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku, dan Aku jadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi."

(Hadis Qudsi – Riwayat Muslim)

Hadis yang agung ini bukan sekadar nasihat akhlak; ia adalah pengisytiharan prinsip: kezaliman itu haram — pada asalnya ia bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Adil, dan pada kesannya ia memakan manusia, meruntuhkan masyarakat, serta membawa pelakunya kepada kegelapan di dunia dan akhirat.

Dalam artikel ini kita cuba memahami:

1. Apa itu kezaliman dan bagaimana ia boleh muncul dalam hidup harian.
2. Apa itu keadilan menurut neraca wahyu.
3. Mengapa cenderung kepada kezaliman pun dilarang.
4. Apakah ancaman bagi kezaliman dan orang yang menyokongnya.
5. Kesudahannya: “Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan.”

---

1) Memahami makna kezaliman (الظلم)

Secara ringkas, zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, atau mengambil hak bukan miliknya, atau menghalang hak yang wajib ditunaikan.

Kezaliman bukan hanya “memukul” atau “menindas” secara zahir. Ia boleh jadi:

• Zalim dengan tangan: merampas, memukul, menipu, memeras.
• Zalim dengan lisan: memfitnah, mengaibkan, memutar-belit fakta, menormalisasi dosa orang berkuasa.
• Zalim dengan keputusan: memutuskan hukum/urusan dengan berat sebelah, pilih kasih, atau menutup mata terhadap kebenaran.
• Zalim dengan diam: berdiam diri ketika mampu mencegah, atau “tidak mahu ambil tahu” sedangkan kita ada kuasa dan amanah.

Ulama juga sering menyebut kezaliman itu luas, tetapi boleh dihimpunkan kepada tiga paksi besar:

1. Zalim terhadap Allah: yang paling berat ialah syirik, menduakan Allah, atau mengangkat makhluk pada tempat yang hanya layak untuk Allah.
2. Zalim terhadap diri sendiri: dosa, maksiat, melanggar batas, merosakkan jiwa; seseorang menzalimi dirinya apabila dia menempah murka Allah.
3. Zalim terhadap manusia (makhluk): menafikan hak, menganiaya, merosakkan maruah, darah, harta, dan amanah.

Apa yang menakutkan: seseorang boleh melakukan kezaliman tanpa rasa bersalah apabila ia sudah disalut dengan alasan—"semua orang buat", "itu polisi", "aku cuma ikut arahan", atau "demi kebaikan".

---

2) Allah memerintah keadilan: neraca yang tidak berat sebelah

Islam tidak sekadar melarang zalim; Islam membina masyarakat dengan asas keadilan.

Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَـٰنِ ... وَيَنْهَىٰ عَنِ ... وَٱلْبَغْىِ
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu berlaku) adil dan berbuat ihsan … dan Dia melarang … pencerobohan/kezaliman.”
(Surah an-Nahl, 16:90)

Bukan itu sahaja, Allah memerintah kita menjadi pendiri keadilan walau payah dan menelan ego:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ ...
“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri…”
(Surah an-Nisa’, 4:135)

Keadilan dalam Islam bermaksud:

• Memberi hak kepada yang berhak, bukan kepada yang dekat atau kuat.
• Mengukur dengan dalil, bukan dengan sentimen.
• Menghukum perbuatan, bukan menutupnya kerana “orang itu orang kita”.

Di sinilah beza yang besar: kezaliman hidup dengan pembenaran; keadilan hidup dengan kebenaran.

---

3) Kezaliman itu gelap—dan gelapnya berlapis-lapis

Nabi SAW memberi amaran yang menggetarkan:

“Takutlah kamu kepada kezaliman, kerana sesungguhnya kezaliman itu kegelapan-kegelapan pada hari kiamat.”
(Riwayat Muslim)

Kegelapan itu bukan sekadar metafora. Ia menggambarkan:

• Hati yang lama-lama tidak sensitif pada dosa.
• Akal yang mula memutar logik untuk membenarkan salah.
• Jiwa yang hilang rasa takut, lalu sanggup melangkah lebih jauh.

Sebab itu kezaliman jarang datang bersendirian; ia biasanya ditemani oleh:

• syahwat kuasa,
• ketamakan,
• takabbur,
• dan “orang-orang sekeliling” yang menepuk tangan.

---

4) Larangan cenderung kepada kezaliman: jangan jadi “penyokong senyap”

Inilah bahagian yang sangat relevan: bukan sahaja “jangan menzalimi”, bahkan jangan cenderung kepada yang zalim.

Allah berfirman:

وَلَا تَرْكَنُواْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ ...
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, (kelak) kamu akan disentuh api neraka…”
(Surah Hud, 11:113)

Perhatikan: ayat ini menyebut rukūn — cenderung, menyokong, condong, mesra, kompromi, atau memberi legitimasi.

Maksudnya, bentuk “cenderung” itu boleh jadi:

• menyebarkan propaganda zalim,
• memuji-muji penindasan,
• menutup salah guna kuasa,
• menormalisasi rasuah dan penipuan,
• memberi platform dan ruang tanpa menegur,
• atau sekadar “aku tak setuju, tapi…” lalu tetap membantu.

Ada orang tidak menzalimi secara langsung, tetapi dia menjadi saluran, penapis, pembela, atau alat yang membuat kezaliman menjadi mungkin.

Dan Allah memberi ancaman yang keras: “kamu akan disentuh api neraka.” Ini menunjukkan bahaya simpati dan sokongan kepada kezaliman, walau tanpa melakukan kezaliman itu sendiri.

---

5) Ancaman-ancaman kezaliman: Allah memberi tangguh, bukan reda

Antara sebab orang berani zalim ialah kerana mereka menyangka:

• “Aku selamat”,
• “Aku kuat”,
• “Aku ada kabel”,
• “Aku belum kena apa-apa.”

Tetapi Nabi SAW membongkar hakikat itu:

“Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada orang zalim. Apabila Allah mengambilnya (mengazabnya), Dia tidak akan melepaskannya.”
(Riwayat Muslim; Nabi SAW kemudian membaca Surah Hud, 11:102)

Dalam riwayat itu, Nabi SAW membaca:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلْقُرَىٰ وَهِىَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُۥٓ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
“Dan demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia mengazab negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya amat pedih lagi amat berat.”
(Surah Hud, 11:102)

Jadi, tangguh bukan tanda Allah “tidak peduli”. Tangguh boleh jadi:

• ruang untuk bertaubat (bagi yang mahu sedar), atau
• istidraj (ditarik perlahan-lahan menuju kehancuran).

Kezaliman juga tidak terhenti pada pelakunya; ia menyebar:

• yang dizalimi menjadi luka,
• masyarakat hilang percaya,
• institusi rosak,
• keluarga porak peranda,
• dan akhirnya negara atau organisasi runtuh dari dalam.

Sebab itu para ulama dan ahli sejarah sering menyebut satu kaedah yang masyhur (sebagai ibrah):

“Kezaliman tidak menambah sesuatu melainkan keruntuhan/kehancuran.”

Ini bukan untuk dibaca sebagai “hadis Nabi” tanpa semakan, tetapi sebagai hakikat yang disokong dalil: Allah memberi amaran agar tidak cenderung kepada zalim (Hud 11:113), dan Allah menegaskan bahawa apabila azab datang kepada negeri yang zalim, ia pedih dan berat (Hud 11:102).

---

Penutup: Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan

Kezaliman bermula bila hati mula berkata:

• “Tak apa,”
• “Bukan aku yang buat,”
• “Asalkan aku dapat bahagian,”
• “Nanti-nanti lah,”
• “Dia zalim… tapi banyak jasa.”

Sedangkan al-Quran sudah memutuskan:

• Jangan cenderung kepada zalim — ancamannya ialah neraka (Hud 11:113).
• Allah memberi tangguh, tetapi bila Dia mengambil, Dia tidak melepaskan (hadis sahih).
• Kesudahan negeri yang zalim: azab yang pedih lagi berat (Hud 11:102).

Maka benar kata yang patut kita pegang sebagai kesimpulan:

Jangankan cinta kepada kezaliman — cenderung sahaja sudah mengundang kebinasaan.
Dan kesudahan kezaliman adalah kehancuran.

Bahkan al-Quran menutup doa Nabi Nuh AS dengan ungkapan yang sangat keras tentang natijah orang-orang yang terus-menerus zalim:

وَلَا تَزِدِ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا تَبَارًۢا
“…dan janganlah Engkau tambahi orang-orang yang zalim melainkan kebinasaan/kehancuran.”
(Surah Nuh, 71:28)

Seolah-olah al-Quran sedang mengajarkan kita: kezaliman tidak berkembang menjadi kemenangan hakiki; ia hanya menambah kerosakan, menambah runtuh, dan menambah kehancuran—hingga Allah memutuskan tibanya kesudahan.
Semoga Allah menjauhkan kita daripada menzalimi orang lain, daripada menzalimi diri sendiri, dan daripada menjadi “orang yang cenderung” kepada penindasan. Dan semoga Allah meneguhkan kita sebagai pendiri keadilan—walaupun terhadap diri sendiri.

Kezaliman: Jalan Kebinasaan yang Diharamkan oleh Allah

Dalam sebuah hadith qudsi yang sangat masyhur, Nabi Muhammad SAW meriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman:

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku dan Aku juga menjadikannya haram antara kamu. Maka janganlah kamu saling menzalimi.”
(Hadith Riwayat Muslim)

Hadith ini menunjukkan betapa seriusnya isu kezaliman dalam Islam. Allah SWT, Tuhan yang Maha Berkuasa dan tidak tertakluk kepada sesiapa pun, sendiri menyatakan bahawa Dia mengharamkan kezaliman ke atas diri-Nya. Ini bukan kerana Allah tidak mampu berbuat apa sahaja, tetapi kerana kesempurnaan sifat keadilan-Nya. Jika Tuhan yang Maha Berkuasa pun mengharamkan kezaliman, maka lebih-lebih lagilah manusia yang lemah tidak boleh melakukannya.

Hadith ini juga membawa mesej yang sangat jelas: kezaliman tidak boleh wujud dalam hubungan sesama manusia. Sama ada dalam keluarga, masyarakat, kepimpinan, ekonomi, atau apa jua bidang kehidupan, Islam menuntut agar setiap perkara ditegakkan atas asas keadilan.

---

Memahami Maksud Kezaliman dan Keadilan

Perkataan zalim dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar “zalama” yang bermaksud meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Maka kezaliman bukan sekadar menindas orang lain secara fizikal, tetapi juga termasuk setiap bentuk ketidakadilan.

Para ulama menjelaskan bahawa kezaliman boleh berlaku dalam tiga bentuk utama:

1. Kezaliman terhadap Allah – iaitu syirik dan kufur, seperti yang disebut dalam Al-Quran bahawa syirik adalah kezaliman yang sangat besar.

2. Kezaliman terhadap manusia lain – seperti menindas, menipu, merampas hak, memfitnah, atau menggunakan kuasa secara tidak adil.

3. Kezaliman terhadap diri sendiri – dengan melakukan dosa dan melanggar perintah Allah sehingga merosakkan diri sendiri di dunia dan akhirat.

Sebaliknya, lawan kepada kezaliman ialah keadilan (al-‘adl). Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya, memberi hak kepada yang berhak, dan menilai sesuatu dengan kebenaran tanpa dipengaruhi hawa nafsu atau kepentingan.

Keadilan merupakan prinsip yang sangat ditekankan dalam Islam. Allah SWT berfirman bahawa Dia memerintahkan keadilan dan ihsan. Bahkan dalam banyak ayat Al-Quran, keadilan disebut sebagai asas kestabilan masyarakat dan kesejahteraan manusia.

---

Larangan Cenderung kepada Kezaliman

Menariknya, Al-Quran bukan sahaja melarang kezaliman, tetapi juga melarang kecenderungan kepada orang-orang yang zalim.

Allah SWT berfirman:

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, kelak kamu akan disentuh oleh api neraka.”
(Surah Hud: 113)

Ayat ini sangat tegas. Ia tidak mengatakan “jangan menjadi zalim” sahaja, tetapi juga jangan cenderung kepada orang yang zalim.

Para mufassir menjelaskan bahawa kecenderungan ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk, antaranya:

• menyokong kezaliman,
• mempertahankan kezaliman,
• berdiam diri ketika kezaliman berlaku,
• mencari keuntungan daripada sistem yang zalim,
• atau menunjukkan simpati dan kecintaan kepada kezaliman.

Ini menunjukkan bahawa Islam sangat menjaga masyarakat daripada terjerumus ke dalam budaya penindasan. Jika masyarakat mula memandang ringan kezaliman atau menunjukkan simpati terhadapnya, maka kezaliman akan menjadi norma yang akhirnya merosakkan seluruh struktur kehidupan.

---

Ancaman terhadap Orang-orang Zalim

Al-Quran berkali-kali memberikan peringatan keras terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman.

Sejarah umat terdahulu yang diceritakan dalam Al-Quran – seperti kaum ‘Ad, Thamud, dan Firaun – menunjukkan bahawa kezaliman akhirnya membawa kepada kehancuran. Walaupun mereka memiliki kekuatan, kekuasaan, dan kemewahan, semua itu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukuman Allah apabila kezaliman menjadi budaya dalam masyarakat mereka.

Kezaliman mungkin kelihatan kuat untuk sementara waktu, tetapi hakikatnya ia membawa kepada keruntuhan. Ini kerana kezaliman menghancurkan kepercayaan, merosakkan hubungan manusia, dan menafikan hak yang sepatutnya.

Apabila kezaliman berleluasa, masyarakat kehilangan asas keadilan, dan akhirnya runtuh dari dalam.

---

Jangankan Cinta, Cenderung Sahaja Mengundang Kebinasaan

Islam mendidik umatnya agar menjauhi kezaliman bukan sahaja dari perbuatan, tetapi juga dari hati.

Jika seseorang mencintai kezaliman, maka jelas dia telah terjerumus dalam kesesatan. Namun Al-Quran mengingatkan bahawa sekadar cenderung pun sudah cukup untuk membawa kepada kebinasaan.

Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu memiliki sikap yang jelas terhadap kezaliman: menolaknya, tidak meredhainya, dan tidak memberikan sokongan walau sedikit.

Akhirnya, Al-Quran sendiri mengajarkan satu doa yang menggambarkan hakikat kesudahan kezaliman. Dalam Surah Nuh disebutkan:

“Dan janganlah Engkau tambahi bagi orang-orang yang zalim itu selain daripada kebinasaan.”
(Surah Nuh: 28)

Doa ini menggambarkan bahawa jalan kezaliman pada akhirnya hanyalah satu: kehancuran.

Sejarah manusia telah berkali-kali membuktikan hakikat ini. Empayar yang zalim runtuh. Pemimpin yang menindas akhirnya jatuh. Sistem yang dibina atas penindasan akhirnya musnah.

Oleh itu, seorang Muslim bukan sahaja perlu menjauhi kezaliman, tetapi juga menegakkan keadilan dalam setiap aspek kehidupan. Kerana pada akhirnya, keadilan membawa keberkatan, manakala kezaliman membawa kebinasaan.

Surah Yasin: Jantung Al-Quran dan Cerminan Kehidupan Insan

Surah Yasin sering kali menjadi surah yang paling akrab di telinga masyarakat kita. Namun, sejauh manakah kita benar-benar menyelami maknanya? Digelar sebagai "Jantung Al-Quran", surah ini merangkumkan intipati ajaran Islam dengan sangat padat, menyentuh jiwa, dan membangkitkan kesedaran tentang hakikat kehidupan. Ia bukan sekadar surah untuk dibaca pada malam Jumaat atau majlis tahlil, tetapi ia adalah manual kehidupan yang sangat mendalam.

Secara garis besarnya, Surah Yasin memfokuskan kepada tiga tema utama. Pertama adalah Memperkukuh Risalah (Kenabian). Allah SWT memulakan surah ini dengan sumpah bahawa Nabi Muhammad SAW adalah benar-benar seorang Rasul yang membawa wahyu di atas jalan yang lurus. Melalui kisah "Penduduk Kota" yang diceritakan di dalamnya, Allah memberikan amaran keras tentang kesan buruk yang bakal menimpa mereka yang menolak kebenaran dan mendustakan para utusan-Nya.

Bukti Kekuasaan Allah di Sekeliling Kita

Tema kedua yang ditekankan ialah Tauhid dan Bukti Kekuasaan Allah. Allah mengajak kita berhenti sejenak dan memerhatikan alam semesta sebagai bukti kewujudan Sang Pencipta. Dari sudut botani, kita melihat bagaimana bumi yang mati dihidupkan semula dengan air sehingga menumbuhkan pelbagai tanaman. Dari sudut astronomi, peredaran matahari dan bulan pada orbitnya masing-masing menunjukkan sistem yang sangat rapi. Malah, teknologi pengangkutan seperti kapal yang berlayar di lautan turut disebut sebagai nikmat yang sepatutnya mengundang rasa syukur kepada-Nya.

Seterusnya, tema yang paling dominan dalam surah ini adalah berkaitan Hari Kebangkitan dan Akhirat (Ma’ad). Allah menegaskan bahawa hari kiamat itu pasti dan manusia akan dibangkitkan semula walaupun jasadnya sudah menjadi tulang belulang. Apa yang menggetarkan hati ialah tentang "Saksi Tubuh"—pada hari itu, mulut manusia akan ditutup rapat, manakala tangan dan kaki akan berbicara menceritakan segala perbuatan kita di dunia. Segala-galanya berakhir dengan gambaran jelas tentang nikmat syurga bagi yang bertaqwa dan azab neraka bagi yang ingkar.

Ibrah daripada Kisah Ashab al-Qaryah

Satu naratif penting yang wajib kita ambil pengajaran dalam Surah Yasin ialah kisah Ashab al-Qaryah (Penduduk Kota) yang dirakamkan dalam ayat 13 hingga 29. Walaupun lokasi tepat tidak disebut dalam Al-Quran, ramai ahli tafsir berpendapat bandar tersebut adalah Antioch (Antakya) yang terletak di sempadan Turki-Syria. Kisah ini bermula apabila Allah menghantar dua orang utusan, kemudian dikuatkan lagi dengan utusan ketiga, namun penduduk kota tersebut tetap degil.

Ketegaran penduduk kota ini memuncak apabila mereka menuduh para utusan tersebut membawa "sial" dan mengancam untuk merejam mereka. Di saat genting tersebut, muncul seorang lelaki yang dikenali sebagai Habib an-Najjar dari hujung kota. Beliau berlari untuk membela para utusan tersebut dan menasihati kaumnya agar mengikut utusan yang tidak meminta sebarang upah itu. Habib menyatakan imannya secara terbuka dengan penuh keberanian, "Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku?"

Pengorbanan yang Membuahkan Syurga

Namun, kebenaran selalunya pahit untuk diterima oleh mereka yang sombong. Penduduk kota tersebut marah lalu menyerang dan membunuh Habib an-Najjar. Di sinilah letaknya keindahan jiwa seorang mukmin; saat beliau syahid dan dipersilakan masuk ke dalam syurga, Habib tidak menyimpan dendam. Malah, beliau berkata, "Alangkah baiknya jika kaumku mengetahui (ampunan Tuhanku)." Beliau tetap bersifat penyayang (rahim) biarpun nyawanya diragut oleh kaumnya sendiri.

Sebagai balasan di dunia, Allah tidak memerlukan tentera dari langit untuk membalas dendam terhadap penduduk yang zalim itu. Cukup sekadar satu pekikan suara yang sangat kuat, seluruh penduduk kota tersebut binasa dalam sekelip mata. Ini menunjukkan betapa kerdilnya manusia di hadapan kekuasaan Allah yang mutlak.

Kesimpulan: Kuasa Mutlak "Kun Fayakun"

Surah Yasin ditutup dengan penegasan yang sangat hebat tentang kekuasaan Allah melalui kalimah "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah ia). Segala sesuatu di alam semesta ini berada di bawah genggaman kekuasaan-Nya dan kepada-Nyalah kita semua akan kembali.

Pengajaran terbesar bagi kita adalah tentang keadilan Allah yang sentiasa memberi peringatan sebelum menurunkan bala, serta keberanian berpesan seperti yang ditunjukkan oleh Habib an-Najjar. Seorang individu biasa mampu membawa impak yang besar jika dia berani berdiri di pihak yang benar. Semoga kita tidak sekadar membaca Surah Yasin, tetapi benar-benar menghayati setiap pesanan yang terkandung di dalamnya.

Pengajaran Peristiwa Israk dan Mikraj serta Hikmah Berjaga Malam

Dari Tahun Kesedihan Menuju Langit Ketujuh: Mengambil Ibrah Kekuatan Mengadu Kepada Allah

Dalam lembaran sirah Nabawiyah, terdapat satu fasa yang paling menyayat hati dalam diari kehidupan Rasulullah ﷺ yang dikenali sebagai Aamul Huzn (Tahun Kesedihan). Ia adalah tempoh di mana ujian datang bertali-arus, sehingga secara zahirnya Baginda ﷺ seolah-olah kehilangan semua tempat bergantung di bumi. Namun, di sebalik kepekatan kesedihan itu, Allah SWT menjanjikan keajaiban Israk dan Mikraj sebagai penawar wahyu yang abadi bagi umat-Nya.

Aamul Huzn: Puncak Ujian Seorang Hamba

Pada tahun kesepuluh kenabian, Rasulullah ﷺ kehilangan dua sosok paling utama yang menjadi benteng perjuangan Baginda:

1. Kematian Abu Talib: Pak cik Baginda yang merupakan pelindung politik dan sosial daripada ancaman kafir Quraisy.

2. Kematian Sayyidatina Khadijah R.A: Isteri tercinta yang menjadi tulang belakang emosi, penyumbang harta, dan penenang jiwa Baginda.

Setelah kehilangan dua tonggak ini, tekanan kafir Quraisy menjadi semakin menggila. Baginda ﷺ cuba mencari perlindungan di Kota Taif, namun disambut dengan balingan batu dan cacian sehingga berdarah kaki Baginda. Pada saat itu, Rasulullah ﷺ berada di titik paling rendah dalam sudut kemanusiaan—tiada pelindung, tiada penenang, dan tiada tempat mengadu di bumi.

Israk dan Mikraj: Hiburan dan Jemputan 'Khas' Allah

Apabila bumi terasa sempit dan pintu-pintu manusia tertutup rapat, Allah SWT membuka pintu langit. Peristiwa Israk dan Mikraj bukan sekadar mukjizat fizikal, tetapi ia adalah sebuah Ziarah Penghiburan (Tasliyah) daripada Pencipta kepada hamba-Nya yang sedang berduka.

Allah SWT berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى...

Maksudnya: "Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram ke Masjid Al-Aqsa..." (Surah Al-Isra': 1)

Melalui Mikraj, Rasulullah ﷺ dibawa melintasi Sideratul Muntaha, melihat keagungan kerajaan Allah yang tidak terjangkau akal. Pengajaran besarnya bagi kita: Apabila manusia mengecewakanmu, Allah menjemputmu untuk mendekati-Nya. Israk dan Mikraj membuktikan bahawa kedukaan di bumi adalah kecil berbanding keluasan rahmat Allah di langit.

---

Harapan di Waktu Malam: Mengadu Kepada-Nya

Peristiwa Israk dan Mikraj berlaku pada waktu malam, memberikan isyarat bahawa malam adalah waktu yang paling akrab antara hamba dan Pencipta. Bagi seorang Muslim yang terhimpit ujian, difitnah, atau dizalimi oleh kuasa dunia, waktu malam adalah "talian hayat" yang paling berkesan.

Apabila kita tiada tempat mengadu di waktu siang kerana manusia bersikap zalim atau tidak mempedulikan, maka bangunlah di waktu malam. Allah SWT memberikan jaminan istimewa bagi mereka yang mencari-Nya di waktu itu.

Dalil Akrabnya Allah di Waktu Malam:

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat menyentuh hati tentang kasih sayang Allah:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

Maksudnya: "Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam pada satu pertiga malam yang terakhir, lalu Allah berfirman: 'Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan baginya. Sesiapa yang meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan kepadanya. Sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, nescaya Aku ampuni baginya.'" (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ini adalah dalil yang sahih dan kuat bahawa Allah "turun" (dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya) untuk mendengar rintihan hamba-Nya secara langsung. Waktu ini adalah waktu di mana "pangkat" manusia tidak lagi berfungsi, dan hanya keikhlasan hati yang berbicara.

---

Pengajaran Untuk Umat Islam: Menghadapi Ujian Dengan Solat

Salah satu buah tangan terbesar daripada Israk dan Mikraj ialah kefardhuan Solat. Solat adalah "Mikraj" bagi setiap mukmin. Jika Rasulullah ﷺ naik ke langit secara fizikal, kita mendaki ke hadrat Allah secara rohani melalui solat kita.

Allah SWT berfirman:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ...

Maksudnya: "Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat..." (Surah Al-Baqarah: 45)

Ibrah untuk kita hari ini:

1. Jangan Berputus Asa: Sebagaimana fajar menyingsing selepas kegelapan malam, kemudahan akan datang selepas kesusahan. Aamul Huzn berakhir dengan kemuliaan Mikraj.

2. Manusia Boleh Meninggalkan, Allah Tidak: Walaupun pelindung dunia kita (seperti Abu Talib atau Khadijah) hilang, Allah yang bersifat Al-Hayy (Maha Hidup) dan Al-Qayyum (Maha Berdiri Sendiri) sentiasa ada.

3. Gunakan Senjata Doa Malam: Jika kita ditekan oleh golongan tirani atau merasa tidak berdaya, jangan habiskan tenaga mengadu kepada manusia yang juga lemah. Mengadulah kepada Pemilik Segala Kuasa di satu pertiga malam terakhir.

Kesimpulan

Sejarah Tahun Kesedihan dan Israk Mikraj mengajar kita bahawa ujian yang paling berat adalah mukadimah kepada kurniaan yang paling besar. Jangan biarkan kesedihan merantai jiwa. Jika dunia terasa sempit, dongaklah ke langit dan bersujudlah di keheningan malam. Allah yang menjemput Rasul-Nya ke langit ketujuh, adalah Allah yang sama yang turun ke langit dunia setiap malam untuk menjawab setiap doa dan air mata kita.

Sang Murabbi - Trailer

 

Sedih bila dengar skrip ni dalam trailer Sang Murabbi ni.. 😢

"Saya faham.. 

Kita memulai merintis dari awal, dari tidak punya apa-apa dan ketika perlahan-lahan kehidupan membaik.. 

Alhamdulillah.. 

Tetapi saya lihat, banyak di antara pemimpin umat ini.. 

Lupa, ustaz.. 

Apa gerangan yang membuat dunia ini menjadi lebih menarik daripada dakwah itu sendiri.. 

Yang kita sudah lihat itu.. 

Apakah ini, ini yang dikehendaki oleh perjuangan kita selama ini dengan pengorbanan kami para ibu di belakang.. 

Saya yakin bukan begitu ustaz.. 

Pedih hati, ustaz melihat.. 

Iman kita ini dipertaruhkan itu.. 

Dikalahkan hanya oleh.. 

Jabatan dan harta, ustaz.."

Realiti yang telah berlaku di negara jiran kita di Indonesia dan kini sedang melanda gerakan Islam di negara kita pula. 

Memang perlu ditangisi, namun perubahan perlu diteruskan dengan generasi yang mendatang dengan lembaran politik Islam yang lebih segar. Kemenangan Islam itu pasti!

Palestine - The World Chose Not To See Us

 

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani: Apabila Kelantangan Menentang Kezaliman Dianggap Biadab

Dalam naratif pengurusan dan kepimpinan, 'adab' sering diangkat sebagai jambatan keharmonian. Namun, di tangan golongan tirani yang jahil, adab sering kali disalahertikan dan dimanipulasi menjadi satu senjata retorik. Konsep ini digunakan sebagai perisai untuk mematahkan teguran, menutup penyelewengan, dan melumpuhkan usaha amar makruf nahi mungkar yang dilakukan oleh golongan berilmu.

Golongan tirani ini sering berhujah bahawa sebarang bentuk pendedahan salah guna kuasa atau kritikan terhadap kezaliman mereka adalah satu perbuatan yang "tidak beradab", "menjatuhkan air muka pemimpin", atau "melanggar tatasusila". Hakikatnya, ini hanyalah satu bentuk gaslighting intelektual untuk memastikan orang bawahan yang lemah tetap tertindas dan suara kebenaran terus dibungkam.

1. Kekeliruan Hierarki: Adab Kepada Makhluk vs Adab Kepada Allah

Kesalahan fundamental golongan tirani adalah meletakkan 'adab' kepada manusia mengatasi 'adab' kepada kebenaran (al-Haq). Dalam Islam, adab yang paling tinggi adalah mengakui ketuanan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Apabila seorang pemimpin melakukan kezaliman, dia telah melanggar adabnya dengan Allah. Maka, menegur kezaliman tersebut adalah satu tuntutan adab terhadap agama.

Prinsip utamanya adalah: Tiada ketaatan dalam kemaksiatan.

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat masyhur:

لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya: "Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam melakukan maksiat kepada Allah 'Azza wa Jalla." (Hadis Riwayat Ahmad dan al-Hakim)

Apabila penguasa menuntut 'adab' (dalam bentuk diam terhadap kejahatan) sebagai syarat kesetiaan, mereka sebenarnya sedang menuntut orang bawahan melakukan maksiat terhadap perintah Allah untuk menegakkan keadilan.

2. Adab Bukan Penghalang Kebenaran: Jihad Kalimah di Hadapan Tirani

Golongan berilmu yang membongkarkan kejahatan tirani sering dilabel sebagai "pemberontak" atau "biadab". Namun, dalam timbangan syariat, kelantangan suara mereka dalam mendedahkan tekanan terhadap orang yang lemah adalah kemuncak kepada iman.

Rasulullah ﷺ menegaskan bahawa keberanian untuk bersuara menentang pemerintah yang zalim adalah jihad yang paling utama:

أَفْضَلُ الْجِهَادِ كَلِمَةُ عَدْلٍ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ Maksudnya: "Jihad yang paling utama ialah kata-kata keadilan (kebenaran) yang diucapkan di hadapan pemerintah yang zalim." (Hadis Riwayat Abu Dawud dan Al-Tirmizi)

Hadis ini secara langsung membatalkan hujah tirani bahawa menegur pemimpin itu biadab. Sebaliknya, Islam menganggap perbuatan tersebut sebagai satu kemuliaan, terutamanya apabila ia dilakukan untuk membela golongan yang dizalimi.

3. Kewajipan Membela Golongan yang Lemah (Mustad'afin)

Tirani sering menekan orang bawahan yang tidak berdaya, miskin, atau tidak mempunyai akses untuk bersuara. Apabila golongan berilmu bangkit membela mereka, tirani akan menggunakan hujah "prosedur" atau "adab organisasi" untuk menyekatnya.

Allah SWT mencela hamba-Nya yang hanya melihat kezaliman berlaku terhadap orang yang lemah tanpa melakukan apa-apa tindakan:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ... Maksudnya: "Dan apakah yang menghalang kamu (sehingga kamu) tidak mahu berperang di jalan Allah (untuk membela) orang-orang yang lemah (mustad'afin) daripada kalangan lelaki, perempuan, dan kanak-kanak..." (Surah An-Nisa': 75)

Ayat ini merupakan satu tamparan hebat kepada mereka yang memilih untuk "beradab secara pasif" (diam) di hadapan kezaliman. Jika mengangkat senjata dibenarkan untuk membela yang lemah, maka "mengangkat lidah" dan "pena" untuk mendedahkan kejahatan tirani adalah satu kewajipan yang lebih awal.

4. Syaitan Bisu: Bahaya Berdiam Diri Atas Nama Kesantunan

Golongan tirani sangat menyukai golongan berilmu yang "sopan"—iaitu mereka yang melihat kemungkaran tetapi memilih untuk tidak menyentuh sensitiviti penguasa atas alasan menjaga hubungan baik.

Ulama tersohor, Abu 'Ali al-Daqqaq, pernah menyebut satu kaedah yang sangat tajam yang sering dipetik oleh para ulama:

المتكلم بالباطل شيطان ناطق، والساكت عن الحق شيطان أخرس Maksudnya: "Orang yang berbicara dengan kebatilan adalah syaitan yang berbicara, manakala orang yang diam daripada menyatakan kebenaran adalah syaitan yang bisu."

Seorang yang berilmu akan berdosa besar jika dia menggunakan ilmunya untuk menghalalkan tindakan zalim, atau menggunakan alasan 'adab' untuk membiarkan penguasa terus menghisap darah orang bawahannya. Adab dalam Islam tidak pernah bermaksud menjadi "pak turut" kepada kejahatan.

5. Penipuan Sifat Munafik dalam Kepimpinan

Tirani yang menggunakan hujah adab selalunya mempunyai sifat munafik. Mereka menuntut orang bawahan beradab, tetapi mereka sendiri tidak beradab dengan amanah Allah. Mereka menampilkan imej yang warak atau berintegriti di hadapan khalayak, tetapi bersifat zalim dan kuku besi di belakang tabir.

Al-Quran memberi amaran tentang golongan yang lidahnya nampak manis tetapi hatinya penuh permusuhan:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ Maksudnya: "Dan di antara manusia ada yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia ini menarik hatimu, dan dia mempersaksikan Allah (atas kebenaran) apa yang ada dalam hatinya, padahal dia adalah penentang yang paling keras." (Surah Al-Baqarah: 204)

Kesimpulan

Adab adalah perhiasan bagi kebenaran, bukan penutup bagi kezaliman. Golongan berilmu tidak boleh terperangkap dengan manipulasi istilah yang digunakan oleh golongan tirani. Adab yang sebenar adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya: meletakkan keadilan di tempat yang tertinggi dan meletakkan pelaku zalim di tempat penghinaan melalui teguran dan pendedahan.

Apabila hak golongan lemah dicabuli, maka "kesopanan" yang paling tinggi bagi seorang yang berilmu adalah dengan bersuara sekeras-kerasnya untuk menghentikan tangan tirani tersebut. Diam di hadapan kezaliman dengan alasan 'adab' bukan sahaja satu kegagalan moral, tetapi adalah satu bentuk pengkhianatan terhadap ilmu dan agama.

Jihad Melawan Kezaliman: Modal Taqwa dan Dakwah Sebagai Teras Perjuangan

Kenyataan yang mengatakan 'Jihad jalannya, dakwah penyedarnya, berkorban penegaknya, taqwa bekalannya, modal utama di dalam jihad' adalah satu rumusan yang mendalam mengenai prinsip-prinsip perjuangan Islam, terutamanya dalam konteks menentang kezaliman dan menegakkan keadilan.

Ia menyoroti bahawa jihad bukan sekadar pertempuran fizikal, tetapi adalah satu jalan perjuangan yang didasari oleh kesedaran (dakwah), ketabahan (pengorbanan), dan yang paling utama, kekuatan rohani (takwa).

1. Jihad Sebagai Jalan Perjuangan (Al-Jihad Sabiluna)

Istilah Jihad secara literal bermaksud berusaha keras, berjuang, dan bersungguh-sungguh. Dalam konteks menentang kezaliman penguasa atau sistem, jihad merangkumi semua bentuk usaha untuk mengubah kemungkaran dan penindasan.

Dalam Islam, jihad yang paling tinggi martabatnya seringkali adalah Jihad Fi Sabilillah (berjuang di jalan Allah), yang boleh berbentuk:

• Jihad dengan lisan dan pena: Mengkritik kezaliman dan menyebarkan kebenaran.

• Jihad dengan harta: Menyokong perjuangan menegakkan keadilan.

• Jihad melawan diri sendiri (Jihad al-Nafs): Mengawal hawa nafsu dan beristiqamah di atas kebenaran.

Dalil dari Hadis: Keutamaan Kalimah Kebenaran

Ketika berhadapan dengan penguasa yang zalim, Nabi Muhammad SAW meletakkan menyatakan kebenaran sebagai jihad yang paling utama.

Hadis Riwayat Abu Daud & Tirmizi:

“Jihad yang paling utama ialah menyampaikan perkataan yang adil (benar) kepada penguasa yang zalim.”

Ini menunjukkan bahawa menentang kezaliman dengan hujah dan kebenaran adalah teras utama dalam jihad melawan penguasa.

2. Dakwah Sebagai Penyedar Umat

Dakwah berfungsi sebagai "penyedar" (pencerah) yang wajib dilakukan sebelum, semasa, dan selepas usaha menentang kezaliman. Ia adalah proses menyampaikan seruan Islam, mengingatkan umat tentang tanggungjawab mereka, dan membuka mata hati mereka terhadap hakikat kezaliman yang sedang berlaku.

Tanpa dakwah, sebarang perjuangan mungkin hanya menjadi pemberontakan politik semata-mata, dan bukannya usaha menegakkan syariat Allah.

Dalil dari Al-Quran: Kewajipan Mengajak Kepada Kebaikan

Allah SWT memerintahkan umat Islam untuk sentiasa melakukan dakwah dan amar ma'ruf nahi mungkar (mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran).

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru kepada kebajikan, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” Surah Ali 'Imran (3): 104

3. Pengorbanan Sebagai Penegak Perjuangan

Untuk menentang kezaliman, pengorbanan (taḍhiyah) adalah suatu kemestian. Perjuangan tidak akan tegak dan kukuh tanpa kesediaan untuk mengorbankan masa, tenaga, harta, jawatan, dan bahkan nyawa demi prinsip keadilan.

Pengorbanan ini membezakan antara mereka yang benar-benar berjuang kerana Allah dengan mereka yang hanya mementingkan kepentingan diri.

Dalil dari Al-Quran: Menjual Diri kepada Allah

Konsep pengorbanan yang paling tinggi digambarkan Allah SWT sebagai transaksi perniagaan yang menguntungkan antara hamba dan Pencipta-Nya.

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka…” Surah At-Tawbah (9): 111

Ayat ini menegaskan bahawa kehidupan dan harta benda orang mukmin telah diserahkan kepada Allah, menjadikan pengorbanan sebagai prasyarat untuk mendapatkan syurga.

4. Taqwa Sebagai Bekalan dan Modal Utama

Taqwa (ketakutan kepada Allah dan sentiasa patuh kepada perintah-Nya) adalah intipati bagi seluruh perjuangan. Jika jihad, dakwah, dan pengorbanan tidak didasari oleh takwa, ia akan mudah tergelincir menjadi hasrat peribadi, dendam, atau perebutan kuasa duniawi.

Taqwa memastikan perjuangan kekal suci, lurus, dan beristiqamah walau dalam apa jua keadaan. Ia adalah bekalan rohani yang melindungi pejuang daripada godaan dan keputusasaan.

Dalil dari Al-Quran: Taqwa sebagai Bekalan Terbaik

Allah SWT berulang kali menegaskan bahawa takwa adalah bekalan yang paling bernilai bagi seorang mukmin.

“...Dan berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah takwa...” Surah Al-Baqarah (2): 197

Dalam konteks perjuangan melawan kezaliman, takwa memastikan bahawa matlamat akhir adalah keredaan Allah, dan bukannya kuasa atau pujian manusia. Ia adalah modal utama yang membezakan gerakan Islam yang benar dengan gerakan sekular yang lain.

Kesimpulan

Menentang kezaliman penguasa memerlukan lebih dari sekadar keberanian; ia memerlukan rangka kerja iman yang kukuh. Jihad adalah jalan yang dipilih, didorong oleh dakwah untuk menyedarkan jiwa. Jalan ini tidak mungkin ditamatkan tanpa pengorbanan yang berterusan. Namun, keseluruhan usaha ini akan sia-sia jika ia tidak diselubungi dan diperkasakan oleh taqwa—bekalan rohani dan modal utama yang menjamin kesucian niat dan keberkatan usaha.

Semoga kita semua dikurniakan kekuatan untuk sentiasa beristiqamah di atas jalan kebenaran dan keadilan, walau besar mana pun cabaran dan kezaliman yang dihadapi.

Reformasi Sistem Kehakiman dan Perundangan Melalui Model Wilayatul Mazhalim

Pengenalan

Sistem keadilan dalam sesebuah negara merupakan tunjang utama kestabilan, keamanan, dan keharmonian masyarakat. Namun, apabila sistem kehakiman dan perundangan terjerat dalam pemusatan kuasa (monopoli) politik dan eksekutif, integriti dan kebebasan institusi tersebut akan terhakis, sekali gus mengancam keadilan hakiki. Sebuah reformasi yang radikal dan berani diperlukan untuk membebaskan sistem ini. Salah satu model yang menawarkan paradigma baru adalah Wilayatul Mazhalim (Wilayah Pengurusan Aduan atau Wilayah Kezaliman), sebuah konsep yang berakar umbi dalam tradisi keadilan Islam, yang menekankan bahawa kuasa keadilan mutlak harus berada di tangan mereka yang bertaqwa, berintegriti, dan tidak dipengaruhi oleh kepentingan politik atau kuasa duniawi.

Analisis Masalah: Pemusatan Kuasa

Dalam banyak sistem moden, sistem keadilan sering kali terdedah kepada pengaruh campur tangan politik. Perlantikan hakim, penggubalan undang-undang, dan penguatkuasaan sering kali tunduk kepada agenda penguasa atau parti yang berkuasa. Keadaan ini melahirkan beberapa masalah kritikal:

• Kehilangan Kebebasan Kehakiman: Keputusan kehakiman boleh dicabar atau diputarbelitkan untuk memihak kepada penguasa, menyebabkan ketidakpercayaan awam.

• Ketidakseimbangan Perundangan: Undang-undang digubal untuk mengukuhkan cengkaman kuasa, bukannya untuk membela hak asasi rakyat.

• Korup dan Nepotisme: Sistem yang dikuasai oleh kepentingan boleh menjadi sarang rasuah, di mana keadilan boleh dibeli atau dijual.

Wilayatul Mazhalim: Model Reformasi

Model Wilayatul Mazhalim menawarkan penyelesaian dengan mencadangkan sebuah struktur keadilan yang mandiri, kuat, dan bebas daripada campur tangan kuasa eksekutif dan legislatif.

1. Konsep Asas Wilayatul Mazhalim

Konsep ini merujuk kepada badan kehakiman yang mempunyai bidang kuasa yang luas untuk menyiasat, mendengar, dan memutuskan kes-kes yang melibatkan:

• Aduan terhadap pihak berkuasa, menteri, atau pegawai tinggi kerajaan.

• Penyalahgunaan kuasa dan penyelewengan.

• Pelanggaran hak asasi rakyat oleh institusi negara.

• Kes-kes yang melibatkan pertikaian antara rakyat dengan kerajaan (pentadbiran awam).

Wilayatul Mazhalim bukan sekadar mahkamah biasa; ia adalah sebuah institusi pengimbang kuasa yang berfungsi sebagai "Benteng Rakyat" terhadap potensi kezaliman kuasa negara.

2. Membebaskan Keadilan Melalui Kriteria Taqwa

Inti pati reformasi ini adalah peralihan kuasa keadilan kepada "tangan mereka yang bertaqwa". Dalam konteks ini, taqwa tidak hanya bermaksud pegangan agama, tetapi merangkumi ciri-ciri universal yang penting bagi pengamal keadilan:

• Integriti Mutlak: Jujur, tidak boleh dibeli, dan tidak takut untuk menegakkan kebenaran walaupun terhadap pihak berkuasa.

• Keilmuan dan Kefahaman: Mempunyai pengetahuan yang mendalam dalam bidang perundangan dan kefahaman yang tinggi mengenai tujuan undang-undang (Maqasid Syariah atau Rule of Law).

• Bebas Kepentingan: Tidak terikat dengan mana-mana parti politik, agenda perniagaan, atau pengaruh peribadi.

• Akauntabiliti: Hanya bertanggungjawab kepada Tuhan dan sumpah jawatan, bukan kepada penguasa yang melantik.

Perlantikan hakim Wilayatul Mazhalim hendaklah melalui jawatankuasa bebas yang dianggotai oleh tokoh-tokoh yang dihormati, bebas, dan terbukti mempunyai integriti tertinggi, tanpa campur tangan eksekutif.

3. Struktur dan Mekanisme Kebebasan

Untuk memastikan kebebasan Wilayatul Mazhalim, beberapa struktur dan mekanisme perlu diwujudkan:

• Peruntukan Kewangan Bebas: Dana operasi institusi ini harus diperuntukkan secara langsung dari Perlembagaan atau sumber yang tidak boleh dipotong atau dimanipulasi oleh eksekutif.

• Imuniti Institusi: Institusi ini harus mempunyai imuniti penuh daripada tindakan sivil atau jenayah yang bertujuan untuk menghalang tugas kehakiman mereka.

• Kuasa Penyiasatan Penuh: Hakim Wilayatul Mazhalim harus dilengkapi dengan kuasa untuk mengarahkan penyiasatan bebas tanpa bergantung kepada agensi penguatkuasaan di bawah eksekutif.

Kesimpulan dan Harapan

Reformasi sistem keadilan melalui model Wilayatul Mazhalim adalah satu langkah penting dalam usaha membina negara yang menjunjung kedaulatan undang-undang yang tulen. Ia bukan hanya tentang menukar nama mahkamah, tetapi tentang anjakan paradigma di mana kuasa keadilan dan perundangan dipindahkan daripada cengkaman politik kepada tangan mereka yang memegang amanah dengan rasa takut kepada Pencipta dan tanggungjawab kepada rakyat.

Apabila sistem kehakiman benar-benar bebas, dilindungi oleh prinsip taqwa dan integriti, barulah rakyat akan mendapat jaminan bahawa keadilan akan ditegakkan tanpa rasa takut atau pilih kasih, sekali gus memulihkan kepercayaan awam terhadap institusi negara dan menjamin kestabilan jangka panjang.

Mitos Pemisahan Kuasa: Analisis Geopolitik Terhadap Keruntuhan Integriti Barat dan Keunggulan Struktur Wilayatul Mazalim

Berdasarkan kepada pemerhatian dan analisa secara kasar tentang dinamika kuasa global, dunia moden sebenarnya sedang mengalami "pereputan politik" (political decay).

Naratif yang sering dijaja oleh kuasa besar Barat ialah model demokrasi liberal mereka adalah puncak evolusi tadbir urus. Mereka berbangga dengan doktrin Pemisahan Kuasa (Separation of Powers) yang diperkenalkan oleh Montesquieu. Namun, realiti geopolitik hari ini menunjukkan bahawa doktrin ini telah menjadi sekadar 'kosmetik perlembagaan'.

Sebaliknya, apabila kita meneliti arkib sejarah pentadbiran Islam, kita menemui mekanisme Wilayatul Mazalim—satu sistem yang secara struktural dan fungsional lebih berupaya memisahkan keadilan daripada cengkaman eksekutif berbanding mana-mana model Barat moden.

---

1. Keruntuhan Fasad 'Separation of Powers' di Barat

Di dalam dewan kuliah universiti Ivy League, pelajar diajar bahawa Eksekutif, Legislatif, dan Kehakiman adalah entiti yang saling menyemak dan mengimbang (check and balance). Namun, dalam amalan realpolitik, garis ini telah lama terhapus.

A. Hegemoni Eksekutif dan "Unitary Executive Theory"

Di negara maju, ketua eksekutif (Presiden atau Perdana Menteri) sering kali memegang kuasa mutlak dalam melantik ketua hakim dan pendakwa raya utama. Ini mewujudkan rantai kesetiaan (chain of loyalty). Pendakwa raya tidak lagi bertindak atas nama keadilan, tetapi sebagai pelindung rejim.

Kajian oleh profesor Universiti Princeton, Martin Gilens dan Benjamin I. Page (2014), menyimpulkan bahawa Amerika Syarikat, contoh utama model Barat, bukan lagi sebuah demokrasi tulen tetapi sebuah Oligarki. Dasar-dasar awam dan keputusan undang-undang lebih memihak kepada kumpulan elit ekonomi berbanding rakyat biasa. Ini membuktikan bahawa "kuasa politik" dan "mafia korporat" telah menawan institusi keadilan.

B. Fenomena 'Revolving Door' dan Mafia Korporat

Istilah "mafia" dalam geopolitik moden tidak semestinya merujuk kepada kumpulan bersenjata, tetapi kepada Kompleks Industri-Politik. Peguam negara atau hakim di negara maju sering kali berasal dari firma guaman korporat besar yang membela syarikat multinasional. Selepas tamat tempoh perkhidmatan kerajaan, mereka kembali ke sektor korporat dengan gaji lumayan.

Ini mewujudkan konflik kepentingan yang sistemik. Integriti undang-undang dikompromi demi menjamin masa depan kerjaya. Undang-undang menjadi senjata (lawfare) untuk menekan lawan politik, manakala sekutu politik dilindungi di bawah doktrin Executive Privilege atau kekebalan diplomatik.

---

2. Wilayatul Mazalim: Keadilan Tanpa Kompromi

Berbeza dengan kerapuhan model Barat, sistem pemerintahan Islam melalui institusi Wilayatul Mazalim (Mahkamah Bagi Kes Kezaliman) menawarkan kerangka yang jauh lebih radikal dalam menegakkan integriti.

Dalam karya magnum opus Al-Ahkam Al-Sultaniyya, Imam Al-Mawardi (w. 1058M) memperincikan bidang kuasa khusus Wilayatul Mazalim yang direka untuk mengadili "mereka yang mempunyai kuasa dan pengaruh yang tidak mampu dikendalikan oleh hakim biasa (Qadi)."

A. Kebebasan Mutlak dari Kuasa Eksekutif

Dalam sistem Barat, pendakwa raya adalah sebahagian daripada cabang Eksekutif. Dalam Wilayatul Mazalim, hakim (Wali al-Mazalim) memiliki autoriti yang mengatasi Eksekutif dalam konteks keadilan.

Ini bukan sekadar teori. Kuasa ini membolehkan hakim memanggil Gabenor, Menteri, malah Khalifah sendiri ke kandang saksi tanpa sebarang perlindungan imuniti.

• Perbezaan Kritikal: Di Barat, mendakwa Presiden yang sedang berkhidmat adalah hampir mustahil atau memerlukan proses politik yang rumit (seperti impeachment). Dalam Islam, Khalifah boleh diheret ke mahkamah Mazalim pada bila-bila masa oleh rakyat biasa.

B. Menghapuskan 'State Capture'

Mafia politik atau oligarki tidak boleh mengawal Wilayatul Mazalim kerana asas hukumnya adalah Syariah, yang bersifat transenden (Wahyu). Dalam model sekular, parlimen (yang boleh dibeli oleh lobi korporat) boleh meminda undang-undang untuk menghalalkan jenayah kolar putih (contohnya: pelobi yang menghalalkan riba atau penjualan senjata haram).

Dalam Islam, hukum adalah tetap. Tiada lobi politik yang boleh mengubah fakta bahawa rasuah, penyelewengan, atau kezaliman adalah jenayah. Ini menjadikan mahkamah ini kebal daripada apa yang disebut sebagai Regulatory Capture.

---

3. Kajian Kes Perbandingan: Imuniti vs Akauntabiliti

Untuk memahami keberkesanan model ini, kita perlu melihat kepada duluan (precedent) sejarah dan undang-undang.

• Model Barat (The Illusion of Justice): Kita sering melihat pemimpin negara maju yang terlibat dalam jenayah perang atau skandal kewangan global terlepas daripada hukuman kerana sistem undang-undang direka untuk melindungi "kepentingan negara" (baca: kepentingan elit). Konsep Sovereign Immunity sering digunakan untuk menolak saman sivil terhadap pemerintah.

• Model Islam (The Reality of Accountability): Sejarah mencatatkan peristiwa di mana Khalifah Ali bin Abi Talib r.a., ketua negara pada waktu itu, kalah dalam perbicaraan menentang seorang warga Yahudi mengenai pemilikan baju besi. Hakim (Qadi Syuraih) memutuskan keputusan berdasarkan bukti, bukan pangkat.

  Ini adalah manifestasi tertinggi Wilayatul Mazalim: Pemisahan kuasa yang sebenar di mana kuasa politik tunduk melutut kepada kuasa undang-undang. Tiada "telefon dari istana" atau campur tangan "tangan ghaib" yang boleh membatalkan keputusan hakim.

---

Kesimpulan: Keperluan Anjakan Paradigma

Dengan pemerhatian kasar geopolitik, jelas kita dapati bahawa krisis rasuah dan salah guna kuasa hari ini tidak boleh diselesaikan sekadar dengan menukar parti politik atau memperkenalkan akta baharu, selagi mana kerangka asasnya masih meniru model Barat yang cacat ("flawed design").

Sistem Barat meletakkan kedaulatan pada manusia (Parlimen/Perlembagaan), yang memudahkan manipulasi oleh mafia politik. Sistem Islam, melalui Wilayatul Mazalim, meletakkan kedaulatan pada Hukum Tuhan, di mana pelaksananya diberikan kuasa autonomi yang sebenar untuk "memotong tangan" pemerintah yang zalim—secara metafora dan literal.

Inilah masa untuk dunia mengkaji semula khazanah pentadbiran Islam bukan sebagai artifak sejarah, tetapi sebagai solusi moden untuk membebaskan institusi kehakiman daripada cengkaman mafia politik global.

Integriti Penjawat Awam: Berani Bersuara Demi Amanah Rakyat

Pengenalan

Penjawat awam merupakan tulang belakang pentadbiran negara, menggalas tanggungjawab yang besar dalam menyampaikan perkhidmatan kepada rakyat. Setiap jawatan, dari peringkat tertinggi hingga ke peringkat pelaksana, adalah satu amanah yang perlu dilaksanakan dengan penuh integriti, kejujuran, dan kebertanggungjawaban. Namun, dalam suasana hierarki pekerjaan, kadangkala timbul dilema bagi penjawat awam untuk menyatakan kebenaran atau melaporkan salah laku, terutamanya yang melibatkan pegawai atasan atau majikan.

Artikel ini akan membincangkan mengapa setiap penjawat awam, termasuk majikan, wajib berpegang kepada prinsip amanah rakyat dan tidak perlu gentar untuk menyatakan kebenaran, serta mengupas isu kesalahan mengampu dan menerima sogokan kenaikan pangkat yang boleh merosakkan imej perkhidmatan awam.

Amanah Rakyat Melangkaui Hierarki Jabatan

Prinsip asas yang perlu dipegang teguh oleh setiap penjawat awam adalah mereka berkhidmat untuk rakyat dan negara, bukan untuk kepentingan peribadi atau individu tertentu, termasuk majikan. Dana yang digunakan dalam setiap operasi jabatan, projek, dan pembayaran gaji adalah daripada wang rakyat.

> Majikan bukanlah pemilik organisasi; mereka adalah pemegang amanah yang dipertanggungjawabkan untuk mengurus sumber awam.

Kesedaran ini seharusnya menjadi benteng moral bagi penjawat awam untuk bertindak secara berprinsip. Apabila berlaku salah laku, penyelewengan, atau keputusan yang boleh memudaratkan kepentingan awam, penjawat awam bertanggungjawab untuk menyatakan kebenaran. Ketakutan untuk berhadapan dengan majikan perlu dikikis dengan kesedaran bahawa mereka melindungi kepentingan yang lebih besar, iaitu kepentingan awam.

Rujukan Pekeliling dan Peraturan

Tanggungjawab ini diperkukuhkan di bawah peraturan tatakelakuan penjawat awam, iaitu Peraturan-Peraturan Pegawai Awam (Kelakuan dan Tatatertib) 1993

P.U.(A) 395/1993

• Peraturan 4(1): Taat Setia kepada Yang di-Pertuan Agong, Negara dan Kerajaan.

  Kewajipan taat setia ini bermaksud memelihara integriti perkhidmatan awam dan tidak membenarkan kepentingan peribadi atau perkhidmatan dicanggahi demi kepentingan orang lain (termasuk majikan).

• Peraturan 4(2) yang menggariskan Tatakelakuan yang tidak boleh dilakukan oleh seseorang pegawai.

  Antara perkara yang dilarang termasuk:

  • Membelakangkan tugas awamnya demi kepentingan peribadi.

  • Menggunakan kedudukan awamnya bagi faedahnya sendiri.

  • Berkelakuan sehingga memburukkan nama atau mencemarkan nama perkhidmatan awam.

  • Tidak jujur atau tidak amanah.

  • Kurang cekap atau kurang berusaha.

Walaupun Peraturan 19 melarang penjawat awam membuat pernyataan awam tanpa kebenaran Menteri, larangan ini biasanya tertumpu kepada dasar kerajaan. Namun, untuk melaporkan salah laku, terdapat saluran yang betul:

• Saluran Dalaman: Melaporkan kepada Ketua Jabatan (jika Ketua Jabatan bukan pihak yang terlibat) atau Unit Integriti.

• Akta Perlindungan Pemberi Maklumat 2010 (Akta 711): Akta ini memberikan perlindungan kepada mana-mana orang yang membuat pendedahan yang sah tentang salah laku kepada agensi penguatkuasaan yang sesuai, memberikan jaminan keselamatan dan kerahsiaan.

Ancaman Integriti: Mengampu dan Sogokan Kenaikan Pangkat

Budaya negatif seperti mengampu (penghormatan atau pujian berlebihan untuk mendapatkan manfaat peribadi) dan menerima sogokan kenaikan pangkat adalah dua contoh amalan yang boleh merosakkan integriti perkhidmatan awam.

Amalan ini menjadi lebih serius apabila ia digunakan untuk menutup kesalahan atau salah laku majikan. Apabila seseorang pegawai mengampu atau menerima "ganjaran" seperti kenaikan pangkat sebagai pertukaran untuk berdiam diri atau menyembunyikan penyelewengan majikan, ia bukan sahaja mencemarkan dirinya tetapi juga melanggar tatakelakuan serius:

• Kurang Jujur/Tidak Amanah: Menutup kesalahan adalah perbuatan yang tidak jujur.

• Konflik Kepentingan: Mengutamakan kepentingan peribadi (kenaikan pangkat) berbanding tugas awam untuk melaporkan salah laku.

Meskipun "mengampu" tidak disenaraikan secara literal sebagai kesalahan tatatertib, ia boleh menjurus kepada pelanggaran di bawah Peraturan 4(2)(c)(i) atau (d), iaitu berkelakuan yang menyebabkan kepentingan peribadinya bercanggah dengan tugas awam atau berkelakuan yang memburukkan nama perkhidmatan awam.

Menerima sogokan, sama ada dalam bentuk wang, harta, atau kenaikan pangkat, sebagai balasan untuk menutup kesalahan adalah secara jelas melanggar Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM) 2009 dan juga Peraturan 4(2)(c)(ii) (Menggunakan kedudukan awamnya bagi faedahnya sendiri). Pihak disiplin sektor awam perlu mengambil tindakan tegas dan setimpal ke atas kesalahan-kesalahan ini untuk memelihara kewibawaan dan kredibiliti perkhidmatan awam.

Kesimpulan

Penjawat awam perlu sedar bahawa mereka memikul amanah rakyat dan wang yang mereka uruskan adalah daripada keringat pembayar cukai, bukan duit peribadi majikan. Rasa takut untuk menyatakan kebenaran terhadap majikan yang salah perlu diganti dengan keberanian berprinsip demi memastikan perkhidmatan awam kekal efisien, jujur, dan berintegriti.

Menyatakan kebenaran adalah manifestasi tertinggi taat setia kepada negara. Mengampu dan menerima sogokan kenaikan pangkat untuk menutup kesalahan adalah pengkhianatan kepada amanah ini, dan sewajarnya dikenakan tindakan tatatertib yang setimpal. Hanya dengan keberanian bersuara dan menolak budaya negatif inilah Perkhidmatan Awam dapat terus menjadi benteng utama tadbir urus negara yang bersih dan cemerlang.

IPTA Bukan Milik Mana-mana Individu

Universiti awam adalah sebuah institusi ilmu, lambang kemajuan intelektual negara, dan aset yang dibina atas dana serta kepercayaan rakyat. Ia bukanlah sebuah empayar peribadi atau syarikat persendirian yang boleh diuruskan sesuka hati. Sebaliknya, universiti awam adalah sebuah badan berkanun yang terikat kepada undang-undang, peraturan perkhidmatan awam, dan prinsip tadbir urus korporat yang telus dan bertanggungjawab.

Penegasan ini amat penting untuk difahami oleh setiap pemegang taruh, daripada pelajar sehinggalah kepada barisan kepimpinan tertinggi. Sebuah universiti awam bukan milik Canselor, bukan milik Naib Canselor, dan pastinya bukan hak mutlak Pengerusi Lembaga Pengarah Universiti (LPU) atau mana-mana individu lain yang diberi amanah untuk mentadbirnya. Kedudukan mereka adalah sebagai pemegang amanah, bukan pemilik.

Apabila prinsip ini dilupakan, maka terbukalah pintu kepada pelbagai kepincangan seperti penyalahgunaan kuasa, kronisme, dan keputusan yang dibuat atas dasar kepentingan peribadi, bukannya demi kemaslahatan institusi dan negara.

Membezakan Peranan, Menegakkan Amanah

Untuk memastikan universiti bergerak di atas landasan tadbir urus yang betul, adalah kritikal untuk memahami perbezaan peranan setiap jawatan utama dan bagaimana mereka saling menyemak dan mengimbangi (check and balance).

1. Canselor: Peranan Canselor adalah sebagai ketua istiadat (ceremonial head) dan simbol tertinggi universiti. Lazimnya, jawatan ini disandang oleh Raja-raja Melayu atau tokoh negara yang dihormati. Canselor tidak terlibat dalam urusan pentadbiran dan pengurusan harian universiti. Fungsi utamanya adalah dalam upacara rasmi seperti istiadat konvokesyen, serta bertindak sebagai penaung dan duta yang mengangkat imej universiti di peringkat kebangsaan dan antarabangsa.

2. Pengerusi Lembaga Pengarah Universiti (LPU): Pengerusi LPU mengetuai badan tertinggi yang bertanggungjawab ke atas tadbir urus universiti. LPU berfungsi seperti lembaga pengarah dalam sebuah syarikat, di mana peranan utamanya adalah untuk menetapkan dasar, meluluskan belanjawan, memantau prestasi kewangan, dan memastikan hala tuju strategik universiti tercapai. Pengerusi LPU dan ahli lembaga tidak menguruskan universiti secara harian. Sebaliknya, mereka mengawasi prestasi Naib Canselor dan pasukan pengurusannya, memastikan setiap keputusan selari dengan undang-undang, perlembagaan universiti, dan kepentingan awam.

3. Naib Canselor: Naib Canselor (NC) adalah Ketua Eksekutif atau CEO universiti. Beliau bertanggungjawab sepenuhnya ke atas pengurusan dan pentadbiran harian institusi, merangkumi aspek akademik, penyelidikan, hal ehwal pelajar, dan kewangan. Walaupun memiliki kuasa eksekutif yang besar, kuasa tersebut bukanlah mutlak. Setiap tindakannya adalah tertakluk kepada kelulusan LPU, Arahan Perbendaharaan, pekeliling perkhidmatan awam, dan undang-undang yang berkuat kuasa. Naib Canselor melapor dan bertanggungjawab kepada LPU.

Peranan Persatuan Pekerja dan Kepentingan Majlis Bersama Jabatan (MBJ)

Dalam ekosistem universiti, pengurusan tertinggi tidak boleh bertindak secara unilateral. Di sinilah persatuan-persatuan pekerja, sama ada kesatuan akademik atau kesatuan staf pentadbiran, memainkan peranan penting sebagai suara kolektif warga kerja. Mereka bukan musuh pengurusan, tetapi rakan kongsi strategik dalam memastikan kebajikan pekerja terjaga dan sebarang dasar yang diperkenalkan adalah adil dan praktikal.

Platform rasmi untuk interaksi antara pihak pengurusan dan kesatuan sekerja ialah Majlis Bersama Jabatan (MBJ). MBJ bukan sekadar medan untuk berbincang, tetapi ia adalah satu mekanisme semak dan imbang yang diiktiraf oleh undang-undang perkhidmatan awam. Melalui MBJ:

• Pihak pekerja boleh menyuarakan pandangan dan bantahan terhadap sebarang dasar yang dianggap tidak adil.

• Pihak pengurusan wajib mendengar dan memberi maklum balas kepada isu-isu yang dibangkitkan.

• Keputusan penting yang melibatkan syarat perkhidmatan dan kebajikan staf perlu melalui proses perundingan.

Ketiadaan atau ketidakfungsian MBJ adalah petanda awal kepada tadbir urus yang pincang. Ia menunjukkan bahawa pihak pengurusan enggan untuk telus dan tidak menghormati hak pekerja untuk dirundingi, sekali gus membuka ruang kepada keputusan yang bersifat autokratik.

Penyalahgunaan Kuasa Adalah Kesalahan Kritikal

Setiap ringgit yang dibelanjakan, setiap jawatan yang diisi, dan setiap keputusan yang dibuat dalam universiti awam mesti melalui proses dan tatakelola yang betul. Sebarang tindakan yang menyimpang daripada peraturan yang ditetapkan, seperti meluluskan perbelanjaan tanpa mengikut Arahan Perbendaharaan, membuat lantikan berdasarkan hubungan peribadi (kroni), atau menggunakan aset universiti untuk kepentingan sendiri, adalah satu bentuk penyalahgunaan kuasa.

Perlu ditegaskan bahawa penyalahgunaan kuasa bukan sekadar isu pelanggaran etika, tetapi ia adalah satu kesalahan undang-undang yang kritikal. Ia boleh disiasat di bawah pelbagai akta, termasuk Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia 2009. Individu yang diamanahkan dengan kuasa, tidak kira setinggi mana pun jawatannya, tidak kebal daripada undang-undang.

Kesimpulan: Amanah Milik Rakyat

Universiti awam adalah sebuah amanah milik rakyat. Ia wujud untuk mendidik anak bangsa dan memajukan sempadan ilmu demi kemakmuran negara. Kejayaan dan kelestarian sebuah universiti tidak bergantung pada kebijaksanaan seorang individu, tetapi pada kekuatan institusi itu sendiri—kekuatan yang dibina di atas tiang seri tadbir urus yang baik, ketelusan, akauntabiliti, dan penghormatan terhadap undang-undang.

Apabila semua pihak memahami dan menghormati sempadan peranan masing-masing, barulah universiti dapat berfungsi sebagai sebuah institusi yang stabil, harmoni, dan benar-benar cemerlang, bebas daripada cengkaman kepentingan peribadi mana-mana individu.