Kezaliman: Diharamkan, Ditakuti, Dijauhi

"Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku, dan Aku jadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi."

(Hadis Qudsi – Riwayat Muslim)

Hadis yang agung ini bukan sekadar nasihat akhlak; ia adalah pengisytiharan prinsip: kezaliman itu haram — pada asalnya ia bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Adil, dan pada kesannya ia memakan manusia, meruntuhkan masyarakat, serta membawa pelakunya kepada kegelapan di dunia dan akhirat.

Dalam artikel ini kita cuba memahami:

1. Apa itu kezaliman dan bagaimana ia boleh muncul dalam hidup harian.
2. Apa itu keadilan menurut neraca wahyu.
3. Mengapa cenderung kepada kezaliman pun dilarang.
4. Apakah ancaman bagi kezaliman dan orang yang menyokongnya.
5. Kesudahannya: “Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan.”

---

1) Memahami makna kezaliman (الظلم)

Secara ringkas, zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, atau mengambil hak bukan miliknya, atau menghalang hak yang wajib ditunaikan.

Kezaliman bukan hanya “memukul” atau “menindas” secara zahir. Ia boleh jadi:

• Zalim dengan tangan: merampas, memukul, menipu, memeras.
• Zalim dengan lisan: memfitnah, mengaibkan, memutar-belit fakta, menormalisasi dosa orang berkuasa.
• Zalim dengan keputusan: memutuskan hukum/urusan dengan berat sebelah, pilih kasih, atau menutup mata terhadap kebenaran.
• Zalim dengan diam: berdiam diri ketika mampu mencegah, atau “tidak mahu ambil tahu” sedangkan kita ada kuasa dan amanah.

Ulama juga sering menyebut kezaliman itu luas, tetapi boleh dihimpunkan kepada tiga paksi besar:

1. Zalim terhadap Allah: yang paling berat ialah syirik, menduakan Allah, atau mengangkat makhluk pada tempat yang hanya layak untuk Allah.
2. Zalim terhadap diri sendiri: dosa, maksiat, melanggar batas, merosakkan jiwa; seseorang menzalimi dirinya apabila dia menempah murka Allah.
3. Zalim terhadap manusia (makhluk): menafikan hak, menganiaya, merosakkan maruah, darah, harta, dan amanah.

Apa yang menakutkan: seseorang boleh melakukan kezaliman tanpa rasa bersalah apabila ia sudah disalut dengan alasan—"semua orang buat", "itu polisi", "aku cuma ikut arahan", atau "demi kebaikan".

---

2) Allah memerintah keadilan: neraca yang tidak berat sebelah

Islam tidak sekadar melarang zalim; Islam membina masyarakat dengan asas keadilan.

Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَـٰنِ ... وَيَنْهَىٰ عَنِ ... وَٱلْبَغْىِ
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu berlaku) adil dan berbuat ihsan … dan Dia melarang … pencerobohan/kezaliman.”
(Surah an-Nahl, 16:90)

Bukan itu sahaja, Allah memerintah kita menjadi pendiri keadilan walau payah dan menelan ego:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ ...
“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri…”
(Surah an-Nisa’, 4:135)

Keadilan dalam Islam bermaksud:

• Memberi hak kepada yang berhak, bukan kepada yang dekat atau kuat.
• Mengukur dengan dalil, bukan dengan sentimen.
• Menghukum perbuatan, bukan menutupnya kerana “orang itu orang kita”.

Di sinilah beza yang besar: kezaliman hidup dengan pembenaran; keadilan hidup dengan kebenaran.

---

3) Kezaliman itu gelap—dan gelapnya berlapis-lapis

Nabi SAW memberi amaran yang menggetarkan:

“Takutlah kamu kepada kezaliman, kerana sesungguhnya kezaliman itu kegelapan-kegelapan pada hari kiamat.”
(Riwayat Muslim)

Kegelapan itu bukan sekadar metafora. Ia menggambarkan:

• Hati yang lama-lama tidak sensitif pada dosa.
• Akal yang mula memutar logik untuk membenarkan salah.
• Jiwa yang hilang rasa takut, lalu sanggup melangkah lebih jauh.

Sebab itu kezaliman jarang datang bersendirian; ia biasanya ditemani oleh:

• syahwat kuasa,
• ketamakan,
• takabbur,
• dan “orang-orang sekeliling” yang menepuk tangan.

---

4) Larangan cenderung kepada kezaliman: jangan jadi “penyokong senyap”

Inilah bahagian yang sangat relevan: bukan sahaja “jangan menzalimi”, bahkan jangan cenderung kepada yang zalim.

Allah berfirman:

وَلَا تَرْكَنُواْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ ...
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, (kelak) kamu akan disentuh api neraka…”
(Surah Hud, 11:113)

Perhatikan: ayat ini menyebut rukūn — cenderung, menyokong, condong, mesra, kompromi, atau memberi legitimasi.

Maksudnya, bentuk “cenderung” itu boleh jadi:

• menyebarkan propaganda zalim,
• memuji-muji penindasan,
• menutup salah guna kuasa,
• menormalisasi rasuah dan penipuan,
• memberi platform dan ruang tanpa menegur,
• atau sekadar “aku tak setuju, tapi…” lalu tetap membantu.

Ada orang tidak menzalimi secara langsung, tetapi dia menjadi saluran, penapis, pembela, atau alat yang membuat kezaliman menjadi mungkin.

Dan Allah memberi ancaman yang keras: “kamu akan disentuh api neraka.” Ini menunjukkan bahaya simpati dan sokongan kepada kezaliman, walau tanpa melakukan kezaliman itu sendiri.

---

5) Ancaman-ancaman kezaliman: Allah memberi tangguh, bukan reda

Antara sebab orang berani zalim ialah kerana mereka menyangka:

• “Aku selamat”,
• “Aku kuat”,
• “Aku ada kabel”,
• “Aku belum kena apa-apa.”

Tetapi Nabi SAW membongkar hakikat itu:

“Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada orang zalim. Apabila Allah mengambilnya (mengazabnya), Dia tidak akan melepaskannya.”
(Riwayat Muslim; Nabi SAW kemudian membaca Surah Hud, 11:102)

Dalam riwayat itu, Nabi SAW membaca:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلْقُرَىٰ وَهِىَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُۥٓ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
“Dan demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia mengazab negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya amat pedih lagi amat berat.”
(Surah Hud, 11:102)

Jadi, tangguh bukan tanda Allah “tidak peduli”. Tangguh boleh jadi:

• ruang untuk bertaubat (bagi yang mahu sedar), atau
• istidraj (ditarik perlahan-lahan menuju kehancuran).

Kezaliman juga tidak terhenti pada pelakunya; ia menyebar:

• yang dizalimi menjadi luka,
• masyarakat hilang percaya,
• institusi rosak,
• keluarga porak peranda,
• dan akhirnya negara atau organisasi runtuh dari dalam.

Sebab itu para ulama dan ahli sejarah sering menyebut satu kaedah yang masyhur (sebagai ibrah):

“Kezaliman tidak menambah sesuatu melainkan keruntuhan/kehancuran.”

Ini bukan untuk dibaca sebagai “hadis Nabi” tanpa semakan, tetapi sebagai hakikat yang disokong dalil: Allah memberi amaran agar tidak cenderung kepada zalim (Hud 11:113), dan Allah menegaskan bahawa apabila azab datang kepada negeri yang zalim, ia pedih dan berat (Hud 11:102).

---

Penutup: Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan

Kezaliman bermula bila hati mula berkata:

• “Tak apa,”
• “Bukan aku yang buat,”
• “Asalkan aku dapat bahagian,”
• “Nanti-nanti lah,”
• “Dia zalim… tapi banyak jasa.”

Sedangkan al-Quran sudah memutuskan:

• Jangan cenderung kepada zalim — ancamannya ialah neraka (Hud 11:113).
• Allah memberi tangguh, tetapi bila Dia mengambil, Dia tidak melepaskan (hadis sahih).
• Kesudahan negeri yang zalim: azab yang pedih lagi berat (Hud 11:102).

Maka benar kata yang patut kita pegang sebagai kesimpulan:

Jangankan cinta kepada kezaliman — cenderung sahaja sudah mengundang kebinasaan.
Dan kesudahan kezaliman adalah kehancuran.

Bahkan al-Quran menutup doa Nabi Nuh AS dengan ungkapan yang sangat keras tentang natijah orang-orang yang terus-menerus zalim:

وَلَا تَزِدِ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا تَبَارًۢا
“…dan janganlah Engkau tambahi orang-orang yang zalim melainkan kebinasaan/kehancuran.”
(Surah Nuh, 71:28)

Seolah-olah al-Quran sedang mengajarkan kita: kezaliman tidak berkembang menjadi kemenangan hakiki; ia hanya menambah kerosakan, menambah runtuh, dan menambah kehancuran—hingga Allah memutuskan tibanya kesudahan.
Semoga Allah menjauhkan kita daripada menzalimi orang lain, daripada menzalimi diri sendiri, dan daripada menjadi “orang yang cenderung” kepada penindasan. Dan semoga Allah meneguhkan kita sebagai pendiri keadilan—walaupun terhadap diri sendiri.

Kezaliman: Jalan Kebinasaan yang Diharamkan oleh Allah

Dalam sebuah hadith qudsi yang sangat masyhur, Nabi Muhammad SAW meriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman:

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku dan Aku juga menjadikannya haram antara kamu. Maka janganlah kamu saling menzalimi.”
(Hadith Riwayat Muslim)

Hadith ini menunjukkan betapa seriusnya isu kezaliman dalam Islam. Allah SWT, Tuhan yang Maha Berkuasa dan tidak tertakluk kepada sesiapa pun, sendiri menyatakan bahawa Dia mengharamkan kezaliman ke atas diri-Nya. Ini bukan kerana Allah tidak mampu berbuat apa sahaja, tetapi kerana kesempurnaan sifat keadilan-Nya. Jika Tuhan yang Maha Berkuasa pun mengharamkan kezaliman, maka lebih-lebih lagilah manusia yang lemah tidak boleh melakukannya.

Hadith ini juga membawa mesej yang sangat jelas: kezaliman tidak boleh wujud dalam hubungan sesama manusia. Sama ada dalam keluarga, masyarakat, kepimpinan, ekonomi, atau apa jua bidang kehidupan, Islam menuntut agar setiap perkara ditegakkan atas asas keadilan.

---

Memahami Maksud Kezaliman dan Keadilan

Perkataan zalim dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar “zalama” yang bermaksud meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Maka kezaliman bukan sekadar menindas orang lain secara fizikal, tetapi juga termasuk setiap bentuk ketidakadilan.

Para ulama menjelaskan bahawa kezaliman boleh berlaku dalam tiga bentuk utama:

1. Kezaliman terhadap Allah – iaitu syirik dan kufur, seperti yang disebut dalam Al-Quran bahawa syirik adalah kezaliman yang sangat besar.

2. Kezaliman terhadap manusia lain – seperti menindas, menipu, merampas hak, memfitnah, atau menggunakan kuasa secara tidak adil.

3. Kezaliman terhadap diri sendiri – dengan melakukan dosa dan melanggar perintah Allah sehingga merosakkan diri sendiri di dunia dan akhirat.

Sebaliknya, lawan kepada kezaliman ialah keadilan (al-‘adl). Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya, memberi hak kepada yang berhak, dan menilai sesuatu dengan kebenaran tanpa dipengaruhi hawa nafsu atau kepentingan.

Keadilan merupakan prinsip yang sangat ditekankan dalam Islam. Allah SWT berfirman bahawa Dia memerintahkan keadilan dan ihsan. Bahkan dalam banyak ayat Al-Quran, keadilan disebut sebagai asas kestabilan masyarakat dan kesejahteraan manusia.

---

Larangan Cenderung kepada Kezaliman

Menariknya, Al-Quran bukan sahaja melarang kezaliman, tetapi juga melarang kecenderungan kepada orang-orang yang zalim.

Allah SWT berfirman:

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, kelak kamu akan disentuh oleh api neraka.”
(Surah Hud: 113)

Ayat ini sangat tegas. Ia tidak mengatakan “jangan menjadi zalim” sahaja, tetapi juga jangan cenderung kepada orang yang zalim.

Para mufassir menjelaskan bahawa kecenderungan ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk, antaranya:

• menyokong kezaliman,
• mempertahankan kezaliman,
• berdiam diri ketika kezaliman berlaku,
• mencari keuntungan daripada sistem yang zalim,
• atau menunjukkan simpati dan kecintaan kepada kezaliman.

Ini menunjukkan bahawa Islam sangat menjaga masyarakat daripada terjerumus ke dalam budaya penindasan. Jika masyarakat mula memandang ringan kezaliman atau menunjukkan simpati terhadapnya, maka kezaliman akan menjadi norma yang akhirnya merosakkan seluruh struktur kehidupan.

---

Ancaman terhadap Orang-orang Zalim

Al-Quran berkali-kali memberikan peringatan keras terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman.

Sejarah umat terdahulu yang diceritakan dalam Al-Quran – seperti kaum ‘Ad, Thamud, dan Firaun – menunjukkan bahawa kezaliman akhirnya membawa kepada kehancuran. Walaupun mereka memiliki kekuatan, kekuasaan, dan kemewahan, semua itu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukuman Allah apabila kezaliman menjadi budaya dalam masyarakat mereka.

Kezaliman mungkin kelihatan kuat untuk sementara waktu, tetapi hakikatnya ia membawa kepada keruntuhan. Ini kerana kezaliman menghancurkan kepercayaan, merosakkan hubungan manusia, dan menafikan hak yang sepatutnya.

Apabila kezaliman berleluasa, masyarakat kehilangan asas keadilan, dan akhirnya runtuh dari dalam.

---

Jangankan Cinta, Cenderung Sahaja Mengundang Kebinasaan

Islam mendidik umatnya agar menjauhi kezaliman bukan sahaja dari perbuatan, tetapi juga dari hati.

Jika seseorang mencintai kezaliman, maka jelas dia telah terjerumus dalam kesesatan. Namun Al-Quran mengingatkan bahawa sekadar cenderung pun sudah cukup untuk membawa kepada kebinasaan.

Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu memiliki sikap yang jelas terhadap kezaliman: menolaknya, tidak meredhainya, dan tidak memberikan sokongan walau sedikit.

Akhirnya, Al-Quran sendiri mengajarkan satu doa yang menggambarkan hakikat kesudahan kezaliman. Dalam Surah Nuh disebutkan:

“Dan janganlah Engkau tambahi bagi orang-orang yang zalim itu selain daripada kebinasaan.”
(Surah Nuh: 28)

Doa ini menggambarkan bahawa jalan kezaliman pada akhirnya hanyalah satu: kehancuran.

Sejarah manusia telah berkali-kali membuktikan hakikat ini. Empayar yang zalim runtuh. Pemimpin yang menindas akhirnya jatuh. Sistem yang dibina atas penindasan akhirnya musnah.

Oleh itu, seorang Muslim bukan sahaja perlu menjauhi kezaliman, tetapi juga menegakkan keadilan dalam setiap aspek kehidupan. Kerana pada akhirnya, keadilan membawa keberkatan, manakala kezaliman membawa kebinasaan.

Surah Yasin: Jantung Al-Quran dan Cerminan Kehidupan Insan

Surah Yasin sering kali menjadi surah yang paling akrab di telinga masyarakat kita. Namun, sejauh manakah kita benar-benar menyelami maknanya? Digelar sebagai "Jantung Al-Quran", surah ini merangkumkan intipati ajaran Islam dengan sangat padat, menyentuh jiwa, dan membangkitkan kesedaran tentang hakikat kehidupan. Ia bukan sekadar surah untuk dibaca pada malam Jumaat atau majlis tahlil, tetapi ia adalah manual kehidupan yang sangat mendalam.

Secara garis besarnya, Surah Yasin memfokuskan kepada tiga tema utama. Pertama adalah Memperkukuh Risalah (Kenabian). Allah SWT memulakan surah ini dengan sumpah bahawa Nabi Muhammad SAW adalah benar-benar seorang Rasul yang membawa wahyu di atas jalan yang lurus. Melalui kisah "Penduduk Kota" yang diceritakan di dalamnya, Allah memberikan amaran keras tentang kesan buruk yang bakal menimpa mereka yang menolak kebenaran dan mendustakan para utusan-Nya.

Bukti Kekuasaan Allah di Sekeliling Kita

Tema kedua yang ditekankan ialah Tauhid dan Bukti Kekuasaan Allah. Allah mengajak kita berhenti sejenak dan memerhatikan alam semesta sebagai bukti kewujudan Sang Pencipta. Dari sudut botani, kita melihat bagaimana bumi yang mati dihidupkan semula dengan air sehingga menumbuhkan pelbagai tanaman. Dari sudut astronomi, peredaran matahari dan bulan pada orbitnya masing-masing menunjukkan sistem yang sangat rapi. Malah, teknologi pengangkutan seperti kapal yang berlayar di lautan turut disebut sebagai nikmat yang sepatutnya mengundang rasa syukur kepada-Nya.

Seterusnya, tema yang paling dominan dalam surah ini adalah berkaitan Hari Kebangkitan dan Akhirat (Ma’ad). Allah menegaskan bahawa hari kiamat itu pasti dan manusia akan dibangkitkan semula walaupun jasadnya sudah menjadi tulang belulang. Apa yang menggetarkan hati ialah tentang "Saksi Tubuh"—pada hari itu, mulut manusia akan ditutup rapat, manakala tangan dan kaki akan berbicara menceritakan segala perbuatan kita di dunia. Segala-galanya berakhir dengan gambaran jelas tentang nikmat syurga bagi yang bertaqwa dan azab neraka bagi yang ingkar.

Ibrah daripada Kisah Ashab al-Qaryah

Satu naratif penting yang wajib kita ambil pengajaran dalam Surah Yasin ialah kisah Ashab al-Qaryah (Penduduk Kota) yang dirakamkan dalam ayat 13 hingga 29. Walaupun lokasi tepat tidak disebut dalam Al-Quran, ramai ahli tafsir berpendapat bandar tersebut adalah Antioch (Antakya) yang terletak di sempadan Turki-Syria. Kisah ini bermula apabila Allah menghantar dua orang utusan, kemudian dikuatkan lagi dengan utusan ketiga, namun penduduk kota tersebut tetap degil.

Ketegaran penduduk kota ini memuncak apabila mereka menuduh para utusan tersebut membawa "sial" dan mengancam untuk merejam mereka. Di saat genting tersebut, muncul seorang lelaki yang dikenali sebagai Habib an-Najjar dari hujung kota. Beliau berlari untuk membela para utusan tersebut dan menasihati kaumnya agar mengikut utusan yang tidak meminta sebarang upah itu. Habib menyatakan imannya secara terbuka dengan penuh keberanian, "Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku?"

Pengorbanan yang Membuahkan Syurga

Namun, kebenaran selalunya pahit untuk diterima oleh mereka yang sombong. Penduduk kota tersebut marah lalu menyerang dan membunuh Habib an-Najjar. Di sinilah letaknya keindahan jiwa seorang mukmin; saat beliau syahid dan dipersilakan masuk ke dalam syurga, Habib tidak menyimpan dendam. Malah, beliau berkata, "Alangkah baiknya jika kaumku mengetahui (ampunan Tuhanku)." Beliau tetap bersifat penyayang (rahim) biarpun nyawanya diragut oleh kaumnya sendiri.

Sebagai balasan di dunia, Allah tidak memerlukan tentera dari langit untuk membalas dendam terhadap penduduk yang zalim itu. Cukup sekadar satu pekikan suara yang sangat kuat, seluruh penduduk kota tersebut binasa dalam sekelip mata. Ini menunjukkan betapa kerdilnya manusia di hadapan kekuasaan Allah yang mutlak.

Kesimpulan: Kuasa Mutlak "Kun Fayakun"

Surah Yasin ditutup dengan penegasan yang sangat hebat tentang kekuasaan Allah melalui kalimah "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah ia). Segala sesuatu di alam semesta ini berada di bawah genggaman kekuasaan-Nya dan kepada-Nyalah kita semua akan kembali.

Pengajaran terbesar bagi kita adalah tentang keadilan Allah yang sentiasa memberi peringatan sebelum menurunkan bala, serta keberanian berpesan seperti yang ditunjukkan oleh Habib an-Najjar. Seorang individu biasa mampu membawa impak yang besar jika dia berani berdiri di pihak yang benar. Semoga kita tidak sekadar membaca Surah Yasin, tetapi benar-benar menghayati setiap pesanan yang terkandung di dalamnya.

Pengajaran Peristiwa Israk dan Mikraj serta Hikmah Berjaga Malam

Dari Tahun Kesedihan Menuju Langit Ketujuh: Mengambil Ibrah Kekuatan Mengadu Kepada Allah

Dalam lembaran sirah Nabawiyah, terdapat satu fasa yang paling menyayat hati dalam diari kehidupan Rasulullah ﷺ yang dikenali sebagai Aamul Huzn (Tahun Kesedihan). Ia adalah tempoh di mana ujian datang bertali-arus, sehingga secara zahirnya Baginda ﷺ seolah-olah kehilangan semua tempat bergantung di bumi. Namun, di sebalik kepekatan kesedihan itu, Allah SWT menjanjikan keajaiban Israk dan Mikraj sebagai penawar wahyu yang abadi bagi umat-Nya.

Aamul Huzn: Puncak Ujian Seorang Hamba

Pada tahun kesepuluh kenabian, Rasulullah ﷺ kehilangan dua sosok paling utama yang menjadi benteng perjuangan Baginda:

1. Kematian Abu Talib: Pak cik Baginda yang merupakan pelindung politik dan sosial daripada ancaman kafir Quraisy.

2. Kematian Sayyidatina Khadijah R.A: Isteri tercinta yang menjadi tulang belakang emosi, penyumbang harta, dan penenang jiwa Baginda.

Setelah kehilangan dua tonggak ini, tekanan kafir Quraisy menjadi semakin menggila. Baginda ﷺ cuba mencari perlindungan di Kota Taif, namun disambut dengan balingan batu dan cacian sehingga berdarah kaki Baginda. Pada saat itu, Rasulullah ﷺ berada di titik paling rendah dalam sudut kemanusiaan—tiada pelindung, tiada penenang, dan tiada tempat mengadu di bumi.

Israk dan Mikraj: Hiburan dan Jemputan 'Khas' Allah

Apabila bumi terasa sempit dan pintu-pintu manusia tertutup rapat, Allah SWT membuka pintu langit. Peristiwa Israk dan Mikraj bukan sekadar mukjizat fizikal, tetapi ia adalah sebuah Ziarah Penghiburan (Tasliyah) daripada Pencipta kepada hamba-Nya yang sedang berduka.

Allah SWT berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى...

Maksudnya: "Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram ke Masjid Al-Aqsa..." (Surah Al-Isra': 1)

Melalui Mikraj, Rasulullah ﷺ dibawa melintasi Sideratul Muntaha, melihat keagungan kerajaan Allah yang tidak terjangkau akal. Pengajaran besarnya bagi kita: Apabila manusia mengecewakanmu, Allah menjemputmu untuk mendekati-Nya. Israk dan Mikraj membuktikan bahawa kedukaan di bumi adalah kecil berbanding keluasan rahmat Allah di langit.

---

Harapan di Waktu Malam: Mengadu Kepada-Nya

Peristiwa Israk dan Mikraj berlaku pada waktu malam, memberikan isyarat bahawa malam adalah waktu yang paling akrab antara hamba dan Pencipta. Bagi seorang Muslim yang terhimpit ujian, difitnah, atau dizalimi oleh kuasa dunia, waktu malam adalah "talian hayat" yang paling berkesan.

Apabila kita tiada tempat mengadu di waktu siang kerana manusia bersikap zalim atau tidak mempedulikan, maka bangunlah di waktu malam. Allah SWT memberikan jaminan istimewa bagi mereka yang mencari-Nya di waktu itu.

Dalil Akrabnya Allah di Waktu Malam:

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat menyentuh hati tentang kasih sayang Allah:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

Maksudnya: "Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam pada satu pertiga malam yang terakhir, lalu Allah berfirman: 'Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan baginya. Sesiapa yang meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan kepadanya. Sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, nescaya Aku ampuni baginya.'" (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ini adalah dalil yang sahih dan kuat bahawa Allah "turun" (dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya) untuk mendengar rintihan hamba-Nya secara langsung. Waktu ini adalah waktu di mana "pangkat" manusia tidak lagi berfungsi, dan hanya keikhlasan hati yang berbicara.

---

Pengajaran Untuk Umat Islam: Menghadapi Ujian Dengan Solat

Salah satu buah tangan terbesar daripada Israk dan Mikraj ialah kefardhuan Solat. Solat adalah "Mikraj" bagi setiap mukmin. Jika Rasulullah ﷺ naik ke langit secara fizikal, kita mendaki ke hadrat Allah secara rohani melalui solat kita.

Allah SWT berfirman:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ...

Maksudnya: "Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat..." (Surah Al-Baqarah: 45)

Ibrah untuk kita hari ini:

1. Jangan Berputus Asa: Sebagaimana fajar menyingsing selepas kegelapan malam, kemudahan akan datang selepas kesusahan. Aamul Huzn berakhir dengan kemuliaan Mikraj.

2. Manusia Boleh Meninggalkan, Allah Tidak: Walaupun pelindung dunia kita (seperti Abu Talib atau Khadijah) hilang, Allah yang bersifat Al-Hayy (Maha Hidup) dan Al-Qayyum (Maha Berdiri Sendiri) sentiasa ada.

3. Gunakan Senjata Doa Malam: Jika kita ditekan oleh golongan tirani atau merasa tidak berdaya, jangan habiskan tenaga mengadu kepada manusia yang juga lemah. Mengadulah kepada Pemilik Segala Kuasa di satu pertiga malam terakhir.

Kesimpulan

Sejarah Tahun Kesedihan dan Israk Mikraj mengajar kita bahawa ujian yang paling berat adalah mukadimah kepada kurniaan yang paling besar. Jangan biarkan kesedihan merantai jiwa. Jika dunia terasa sempit, dongaklah ke langit dan bersujudlah di keheningan malam. Allah yang menjemput Rasul-Nya ke langit ketujuh, adalah Allah yang sama yang turun ke langit dunia setiap malam untuk menjawab setiap doa dan air mata kita.

Sang Murabbi - Trailer

 

Sedih bila dengar skrip ni dalam trailer Sang Murabbi ni.. 😢

"Saya faham.. 

Kita memulai merintis dari awal, dari tidak punya apa-apa dan ketika perlahan-lahan kehidupan membaik.. 

Alhamdulillah.. 

Tetapi saya lihat, banyak di antara pemimpin umat ini.. 

Lupa, ustaz.. 

Apa gerangan yang membuat dunia ini menjadi lebih menarik daripada dakwah itu sendiri.. 

Yang kita sudah lihat itu.. 

Apakah ini, ini yang dikehendaki oleh perjuangan kita selama ini dengan pengorbanan kami para ibu di belakang.. 

Saya yakin bukan begitu ustaz.. 

Pedih hati, ustaz melihat.. 

Iman kita ini dipertaruhkan itu.. 

Dikalahkan hanya oleh.. 

Jabatan dan harta, ustaz.."

Realiti yang telah berlaku di negara jiran kita di Indonesia dan kini sedang melanda gerakan Islam di negara kita pula. 

Memang perlu ditangisi, namun perubahan perlu diteruskan dengan generasi yang mendatang dengan lembaran politik Islam yang lebih segar. Kemenangan Islam itu pasti!

Palestine - The World Chose Not To See Us

 

Reformasi Sistem Kehakiman dan Perundangan Melalui Model Wilayatul Mazhalim

Pengenalan

Sistem keadilan dalam sesebuah negara merupakan tunjang utama kestabilan, keamanan, dan keharmonian masyarakat. Namun, apabila sistem kehakiman dan perundangan terjerat dalam pemusatan kuasa (monopoli) politik dan eksekutif, integriti dan kebebasan institusi tersebut akan terhakis, sekali gus mengancam keadilan hakiki. Sebuah reformasi yang radikal dan berani diperlukan untuk membebaskan sistem ini. Salah satu model yang menawarkan paradigma baru adalah Wilayatul Mazhalim (Wilayah Pengurusan Aduan atau Wilayah Kezaliman), sebuah konsep yang berakar umbi dalam tradisi keadilan Islam, yang menekankan bahawa kuasa keadilan mutlak harus berada di tangan mereka yang bertaqwa, berintegriti, dan tidak dipengaruhi oleh kepentingan politik atau kuasa duniawi.

Analisis Masalah: Pemusatan Kuasa

Dalam banyak sistem moden, sistem keadilan sering kali terdedah kepada pengaruh campur tangan politik. Perlantikan hakim, penggubalan undang-undang, dan penguatkuasaan sering kali tunduk kepada agenda penguasa atau parti yang berkuasa. Keadaan ini melahirkan beberapa masalah kritikal:

• Kehilangan Kebebasan Kehakiman: Keputusan kehakiman boleh dicabar atau diputarbelitkan untuk memihak kepada penguasa, menyebabkan ketidakpercayaan awam.

• Ketidakseimbangan Perundangan: Undang-undang digubal untuk mengukuhkan cengkaman kuasa, bukannya untuk membela hak asasi rakyat.

• Korup dan Nepotisme: Sistem yang dikuasai oleh kepentingan boleh menjadi sarang rasuah, di mana keadilan boleh dibeli atau dijual.

Wilayatul Mazhalim: Model Reformasi

Model Wilayatul Mazhalim menawarkan penyelesaian dengan mencadangkan sebuah struktur keadilan yang mandiri, kuat, dan bebas daripada campur tangan kuasa eksekutif dan legislatif.

1. Konsep Asas Wilayatul Mazhalim

Konsep ini merujuk kepada badan kehakiman yang mempunyai bidang kuasa yang luas untuk menyiasat, mendengar, dan memutuskan kes-kes yang melibatkan:

• Aduan terhadap pihak berkuasa, menteri, atau pegawai tinggi kerajaan.

• Penyalahgunaan kuasa dan penyelewengan.

• Pelanggaran hak asasi rakyat oleh institusi negara.

• Kes-kes yang melibatkan pertikaian antara rakyat dengan kerajaan (pentadbiran awam).

Wilayatul Mazhalim bukan sekadar mahkamah biasa; ia adalah sebuah institusi pengimbang kuasa yang berfungsi sebagai "Benteng Rakyat" terhadap potensi kezaliman kuasa negara.

2. Membebaskan Keadilan Melalui Kriteria Taqwa

Inti pati reformasi ini adalah peralihan kuasa keadilan kepada "tangan mereka yang bertaqwa". Dalam konteks ini, taqwa tidak hanya bermaksud pegangan agama, tetapi merangkumi ciri-ciri universal yang penting bagi pengamal keadilan:

• Integriti Mutlak: Jujur, tidak boleh dibeli, dan tidak takut untuk menegakkan kebenaran walaupun terhadap pihak berkuasa.

• Keilmuan dan Kefahaman: Mempunyai pengetahuan yang mendalam dalam bidang perundangan dan kefahaman yang tinggi mengenai tujuan undang-undang (Maqasid Syariah atau Rule of Law).

• Bebas Kepentingan: Tidak terikat dengan mana-mana parti politik, agenda perniagaan, atau pengaruh peribadi.

• Akauntabiliti: Hanya bertanggungjawab kepada Tuhan dan sumpah jawatan, bukan kepada penguasa yang melantik.

Perlantikan hakim Wilayatul Mazhalim hendaklah melalui jawatankuasa bebas yang dianggotai oleh tokoh-tokoh yang dihormati, bebas, dan terbukti mempunyai integriti tertinggi, tanpa campur tangan eksekutif.

3. Struktur dan Mekanisme Kebebasan

Untuk memastikan kebebasan Wilayatul Mazhalim, beberapa struktur dan mekanisme perlu diwujudkan:

• Peruntukan Kewangan Bebas: Dana operasi institusi ini harus diperuntukkan secara langsung dari Perlembagaan atau sumber yang tidak boleh dipotong atau dimanipulasi oleh eksekutif.

• Imuniti Institusi: Institusi ini harus mempunyai imuniti penuh daripada tindakan sivil atau jenayah yang bertujuan untuk menghalang tugas kehakiman mereka.

• Kuasa Penyiasatan Penuh: Hakim Wilayatul Mazhalim harus dilengkapi dengan kuasa untuk mengarahkan penyiasatan bebas tanpa bergantung kepada agensi penguatkuasaan di bawah eksekutif.

Kesimpulan dan Harapan

Reformasi sistem keadilan melalui model Wilayatul Mazhalim adalah satu langkah penting dalam usaha membina negara yang menjunjung kedaulatan undang-undang yang tulen. Ia bukan hanya tentang menukar nama mahkamah, tetapi tentang anjakan paradigma di mana kuasa keadilan dan perundangan dipindahkan daripada cengkaman politik kepada tangan mereka yang memegang amanah dengan rasa takut kepada Pencipta dan tanggungjawab kepada rakyat.

Apabila sistem kehakiman benar-benar bebas, dilindungi oleh prinsip taqwa dan integriti, barulah rakyat akan mendapat jaminan bahawa keadilan akan ditegakkan tanpa rasa takut atau pilih kasih, sekali gus memulihkan kepercayaan awam terhadap institusi negara dan menjamin kestabilan jangka panjang.

Mitos Pemisahan Kuasa: Analisis Geopolitik Terhadap Keruntuhan Integriti Barat dan Keunggulan Struktur Wilayatul Mazalim

Berdasarkan kepada pemerhatian dan analisa secara kasar tentang dinamika kuasa global, dunia moden sebenarnya sedang mengalami "pereputan politik" (political decay).

Naratif yang sering dijaja oleh kuasa besar Barat ialah model demokrasi liberal mereka adalah puncak evolusi tadbir urus. Mereka berbangga dengan doktrin Pemisahan Kuasa (Separation of Powers) yang diperkenalkan oleh Montesquieu. Namun, realiti geopolitik hari ini menunjukkan bahawa doktrin ini telah menjadi sekadar 'kosmetik perlembagaan'.

Sebaliknya, apabila kita meneliti arkib sejarah pentadbiran Islam, kita menemui mekanisme Wilayatul Mazalim—satu sistem yang secara struktural dan fungsional lebih berupaya memisahkan keadilan daripada cengkaman eksekutif berbanding mana-mana model Barat moden.

---

1. Keruntuhan Fasad 'Separation of Powers' di Barat

Di dalam dewan kuliah universiti Ivy League, pelajar diajar bahawa Eksekutif, Legislatif, dan Kehakiman adalah entiti yang saling menyemak dan mengimbang (check and balance). Namun, dalam amalan realpolitik, garis ini telah lama terhapus.

A. Hegemoni Eksekutif dan "Unitary Executive Theory"

Di negara maju, ketua eksekutif (Presiden atau Perdana Menteri) sering kali memegang kuasa mutlak dalam melantik ketua hakim dan pendakwa raya utama. Ini mewujudkan rantai kesetiaan (chain of loyalty). Pendakwa raya tidak lagi bertindak atas nama keadilan, tetapi sebagai pelindung rejim.

Kajian oleh profesor Universiti Princeton, Martin Gilens dan Benjamin I. Page (2014), menyimpulkan bahawa Amerika Syarikat, contoh utama model Barat, bukan lagi sebuah demokrasi tulen tetapi sebuah Oligarki. Dasar-dasar awam dan keputusan undang-undang lebih memihak kepada kumpulan elit ekonomi berbanding rakyat biasa. Ini membuktikan bahawa "kuasa politik" dan "mafia korporat" telah menawan institusi keadilan.

B. Fenomena 'Revolving Door' dan Mafia Korporat

Istilah "mafia" dalam geopolitik moden tidak semestinya merujuk kepada kumpulan bersenjata, tetapi kepada Kompleks Industri-Politik. Peguam negara atau hakim di negara maju sering kali berasal dari firma guaman korporat besar yang membela syarikat multinasional. Selepas tamat tempoh perkhidmatan kerajaan, mereka kembali ke sektor korporat dengan gaji lumayan.

Ini mewujudkan konflik kepentingan yang sistemik. Integriti undang-undang dikompromi demi menjamin masa depan kerjaya. Undang-undang menjadi senjata (lawfare) untuk menekan lawan politik, manakala sekutu politik dilindungi di bawah doktrin Executive Privilege atau kekebalan diplomatik.

---

2. Wilayatul Mazalim: Keadilan Tanpa Kompromi

Berbeza dengan kerapuhan model Barat, sistem pemerintahan Islam melalui institusi Wilayatul Mazalim (Mahkamah Bagi Kes Kezaliman) menawarkan kerangka yang jauh lebih radikal dalam menegakkan integriti.

Dalam karya magnum opus Al-Ahkam Al-Sultaniyya, Imam Al-Mawardi (w. 1058M) memperincikan bidang kuasa khusus Wilayatul Mazalim yang direka untuk mengadili "mereka yang mempunyai kuasa dan pengaruh yang tidak mampu dikendalikan oleh hakim biasa (Qadi)."

A. Kebebasan Mutlak dari Kuasa Eksekutif

Dalam sistem Barat, pendakwa raya adalah sebahagian daripada cabang Eksekutif. Dalam Wilayatul Mazalim, hakim (Wali al-Mazalim) memiliki autoriti yang mengatasi Eksekutif dalam konteks keadilan.

Ini bukan sekadar teori. Kuasa ini membolehkan hakim memanggil Gabenor, Menteri, malah Khalifah sendiri ke kandang saksi tanpa sebarang perlindungan imuniti.

• Perbezaan Kritikal: Di Barat, mendakwa Presiden yang sedang berkhidmat adalah hampir mustahil atau memerlukan proses politik yang rumit (seperti impeachment). Dalam Islam, Khalifah boleh diheret ke mahkamah Mazalim pada bila-bila masa oleh rakyat biasa.

B. Menghapuskan 'State Capture'

Mafia politik atau oligarki tidak boleh mengawal Wilayatul Mazalim kerana asas hukumnya adalah Syariah, yang bersifat transenden (Wahyu). Dalam model sekular, parlimen (yang boleh dibeli oleh lobi korporat) boleh meminda undang-undang untuk menghalalkan jenayah kolar putih (contohnya: pelobi yang menghalalkan riba atau penjualan senjata haram).

Dalam Islam, hukum adalah tetap. Tiada lobi politik yang boleh mengubah fakta bahawa rasuah, penyelewengan, atau kezaliman adalah jenayah. Ini menjadikan mahkamah ini kebal daripada apa yang disebut sebagai Regulatory Capture.

---

3. Kajian Kes Perbandingan: Imuniti vs Akauntabiliti

Untuk memahami keberkesanan model ini, kita perlu melihat kepada duluan (precedent) sejarah dan undang-undang.

• Model Barat (The Illusion of Justice): Kita sering melihat pemimpin negara maju yang terlibat dalam jenayah perang atau skandal kewangan global terlepas daripada hukuman kerana sistem undang-undang direka untuk melindungi "kepentingan negara" (baca: kepentingan elit). Konsep Sovereign Immunity sering digunakan untuk menolak saman sivil terhadap pemerintah.

• Model Islam (The Reality of Accountability): Sejarah mencatatkan peristiwa di mana Khalifah Ali bin Abi Talib r.a., ketua negara pada waktu itu, kalah dalam perbicaraan menentang seorang warga Yahudi mengenai pemilikan baju besi. Hakim (Qadi Syuraih) memutuskan keputusan berdasarkan bukti, bukan pangkat.

  Ini adalah manifestasi tertinggi Wilayatul Mazalim: Pemisahan kuasa yang sebenar di mana kuasa politik tunduk melutut kepada kuasa undang-undang. Tiada "telefon dari istana" atau campur tangan "tangan ghaib" yang boleh membatalkan keputusan hakim.

---

Kesimpulan: Keperluan Anjakan Paradigma

Dengan pemerhatian kasar geopolitik, jelas kita dapati bahawa krisis rasuah dan salah guna kuasa hari ini tidak boleh diselesaikan sekadar dengan menukar parti politik atau memperkenalkan akta baharu, selagi mana kerangka asasnya masih meniru model Barat yang cacat ("flawed design").

Sistem Barat meletakkan kedaulatan pada manusia (Parlimen/Perlembagaan), yang memudahkan manipulasi oleh mafia politik. Sistem Islam, melalui Wilayatul Mazalim, meletakkan kedaulatan pada Hukum Tuhan, di mana pelaksananya diberikan kuasa autonomi yang sebenar untuk "memotong tangan" pemerintah yang zalim—secara metafora dan literal.

Inilah masa untuk dunia mengkaji semula khazanah pentadbiran Islam bukan sebagai artifak sejarah, tetapi sebagai solusi moden untuk membebaskan institusi kehakiman daripada cengkaman mafia politik global.

IPTA Bukan Milik Mana-mana Individu

Universiti awam adalah sebuah institusi ilmu, lambang kemajuan intelektual negara, dan aset yang dibina atas dana serta kepercayaan rakyat. Ia bukanlah sebuah empayar peribadi atau syarikat persendirian yang boleh diuruskan sesuka hati. Sebaliknya, universiti awam adalah sebuah badan berkanun yang terikat kepada undang-undang, peraturan perkhidmatan awam, dan prinsip tadbir urus korporat yang telus dan bertanggungjawab.

Penegasan ini amat penting untuk difahami oleh setiap pemegang taruh, daripada pelajar sehinggalah kepada barisan kepimpinan tertinggi. Sebuah universiti awam bukan milik Canselor, bukan milik Naib Canselor, dan pastinya bukan hak mutlak Pengerusi Lembaga Pengarah Universiti (LPU) atau mana-mana individu lain yang diberi amanah untuk mentadbirnya. Kedudukan mereka adalah sebagai pemegang amanah, bukan pemilik.

Apabila prinsip ini dilupakan, maka terbukalah pintu kepada pelbagai kepincangan seperti penyalahgunaan kuasa, kronisme, dan keputusan yang dibuat atas dasar kepentingan peribadi, bukannya demi kemaslahatan institusi dan negara.

Membezakan Peranan, Menegakkan Amanah

Untuk memastikan universiti bergerak di atas landasan tadbir urus yang betul, adalah kritikal untuk memahami perbezaan peranan setiap jawatan utama dan bagaimana mereka saling menyemak dan mengimbangi (check and balance).

1. Canselor: Peranan Canselor adalah sebagai ketua istiadat (ceremonial head) dan simbol tertinggi universiti. Lazimnya, jawatan ini disandang oleh Raja-raja Melayu atau tokoh negara yang dihormati. Canselor tidak terlibat dalam urusan pentadbiran dan pengurusan harian universiti. Fungsi utamanya adalah dalam upacara rasmi seperti istiadat konvokesyen, serta bertindak sebagai penaung dan duta yang mengangkat imej universiti di peringkat kebangsaan dan antarabangsa.

2. Pengerusi Lembaga Pengarah Universiti (LPU): Pengerusi LPU mengetuai badan tertinggi yang bertanggungjawab ke atas tadbir urus universiti. LPU berfungsi seperti lembaga pengarah dalam sebuah syarikat, di mana peranan utamanya adalah untuk menetapkan dasar, meluluskan belanjawan, memantau prestasi kewangan, dan memastikan hala tuju strategik universiti tercapai. Pengerusi LPU dan ahli lembaga tidak menguruskan universiti secara harian. Sebaliknya, mereka mengawasi prestasi Naib Canselor dan pasukan pengurusannya, memastikan setiap keputusan selari dengan undang-undang, perlembagaan universiti, dan kepentingan awam.

3. Naib Canselor: Naib Canselor (NC) adalah Ketua Eksekutif atau CEO universiti. Beliau bertanggungjawab sepenuhnya ke atas pengurusan dan pentadbiran harian institusi, merangkumi aspek akademik, penyelidikan, hal ehwal pelajar, dan kewangan. Walaupun memiliki kuasa eksekutif yang besar, kuasa tersebut bukanlah mutlak. Setiap tindakannya adalah tertakluk kepada kelulusan LPU, Arahan Perbendaharaan, pekeliling perkhidmatan awam, dan undang-undang yang berkuat kuasa. Naib Canselor melapor dan bertanggungjawab kepada LPU.

Peranan Persatuan Pekerja dan Kepentingan Majlis Bersama Jabatan (MBJ)

Dalam ekosistem universiti, pengurusan tertinggi tidak boleh bertindak secara unilateral. Di sinilah persatuan-persatuan pekerja, sama ada kesatuan akademik atau kesatuan staf pentadbiran, memainkan peranan penting sebagai suara kolektif warga kerja. Mereka bukan musuh pengurusan, tetapi rakan kongsi strategik dalam memastikan kebajikan pekerja terjaga dan sebarang dasar yang diperkenalkan adalah adil dan praktikal.

Platform rasmi untuk interaksi antara pihak pengurusan dan kesatuan sekerja ialah Majlis Bersama Jabatan (MBJ). MBJ bukan sekadar medan untuk berbincang, tetapi ia adalah satu mekanisme semak dan imbang yang diiktiraf oleh undang-undang perkhidmatan awam. Melalui MBJ:

• Pihak pekerja boleh menyuarakan pandangan dan bantahan terhadap sebarang dasar yang dianggap tidak adil.

• Pihak pengurusan wajib mendengar dan memberi maklum balas kepada isu-isu yang dibangkitkan.

• Keputusan penting yang melibatkan syarat perkhidmatan dan kebajikan staf perlu melalui proses perundingan.

Ketiadaan atau ketidakfungsian MBJ adalah petanda awal kepada tadbir urus yang pincang. Ia menunjukkan bahawa pihak pengurusan enggan untuk telus dan tidak menghormati hak pekerja untuk dirundingi, sekali gus membuka ruang kepada keputusan yang bersifat autokratik.

Penyalahgunaan Kuasa Adalah Kesalahan Kritikal

Setiap ringgit yang dibelanjakan, setiap jawatan yang diisi, dan setiap keputusan yang dibuat dalam universiti awam mesti melalui proses dan tatakelola yang betul. Sebarang tindakan yang menyimpang daripada peraturan yang ditetapkan, seperti meluluskan perbelanjaan tanpa mengikut Arahan Perbendaharaan, membuat lantikan berdasarkan hubungan peribadi (kroni), atau menggunakan aset universiti untuk kepentingan sendiri, adalah satu bentuk penyalahgunaan kuasa.

Perlu ditegaskan bahawa penyalahgunaan kuasa bukan sekadar isu pelanggaran etika, tetapi ia adalah satu kesalahan undang-undang yang kritikal. Ia boleh disiasat di bawah pelbagai akta, termasuk Akta Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia 2009. Individu yang diamanahkan dengan kuasa, tidak kira setinggi mana pun jawatannya, tidak kebal daripada undang-undang.

Kesimpulan: Amanah Milik Rakyat

Universiti awam adalah sebuah amanah milik rakyat. Ia wujud untuk mendidik anak bangsa dan memajukan sempadan ilmu demi kemakmuran negara. Kejayaan dan kelestarian sebuah universiti tidak bergantung pada kebijaksanaan seorang individu, tetapi pada kekuatan institusi itu sendiri—kekuatan yang dibina di atas tiang seri tadbir urus yang baik, ketelusan, akauntabiliti, dan penghormatan terhadap undang-undang.

Apabila semua pihak memahami dan menghormati sempadan peranan masing-masing, barulah universiti dapat berfungsi sebagai sebuah institusi yang stabil, harmoni, dan benar-benar cemerlang, bebas daripada cengkaman kepentingan peribadi mana-mana individu.

Barah Dalam Perkhidmatan Awam: Apabila Integriti Dikorbankan di Meja Kepentingan

Perkhidmatan awam adalah tulang belakang sesebuah negara. Kekuatan dan kestabilannya bergantung pada satu prinsip asas yang tidak boleh dirunding: integriti, yang terzahir melalui keadilan. Dalam konteks tadbir urus, keadilan bukanlah sekadar slogan, tetapi satu amalan fundamental iaitu "meletakkan sesuatu pada tempatnya yang hak". Ini bermakna melantik yang layak, mengagihkan sumber secara saksama, dan membuat keputusan berlandaskan data dan peraturan, bukan kepentingan peribadi.

Namun, apabila prinsip ini dikhianati, terutamanya oleh pucuk pimpinan, barah perosak mula merebak. Keputusan-keputusan penting yang tidak diletakkan pada tempatnya yang betul bukan lagi sekadar kesilapan pentadbiran, tetapi satu bentuk kezaliman institusi. Ia meruntuhkan kepercayaan rakyat dan menggagalkan amanah yang digalas, dengan kesan negatif yang boleh melumpuhkan negara jika dibiarkan berlarutan.

---

Hakisan Integriti: Bentuk-bentuk Kezaliman dalam Sektor Awam

Kezaliman dalam institusi awam selalunya berselindung di sebalik prosedur dan kuasa rasmi, tetapi tanda-tandanya jelas:

1. Pencabulan Prinsip Meritokrasi: Apabila pelantikan dan kenaikan pangkat tidak lagi berdasarkan kelayakan dan prestasi (merit), tetapi atas dasar hubungan peribadi, kronisme, atau sebagai ganjaran politik. Individu yang tidak kompeten diangkat ke jawatan strategik, manakala pegawai yang berprinsip dan berkelayakan dipinggirkan. Ini adalah kezaliman terawal yang merosakkan rantaian profesionalisme perkhidmatan.

2. Keputusan Arbitrari Membelakangi Prosedur: Pemimpin tertinggi mula membuat keputusan secara unilateral, membelakangi Prosedur Operasi Standard (SOP), pekeliling perkhidmatan, dan nasihat pakar daripada pegawai-pegawai kanan yang berpengalaman. Keputusan dibuat atas desakan luar atau untuk memenuhi agenda tersembunyi, bukan lagi demi kepentingan awam.

3. Mewujudkan Budaya Takut dan Membunuh Profesionalisme: Suara-suara yang memberikan pandangan berbeza atau menegur secara profesional dianggap sebagai ancaman. Pegawai yang berani bersuara akan "disejukkan" (dihantar ke cold storage), dinafikan kenaikan pangkat, atau ditukarkan ke lokasi tidak strategik. Budaya ini membunuh inovasi dan hanya menggalakkan budaya "yes man" atau "bodek".

---

Lingkaran Pengampu: Lahirnya Pendokong Atas Dasar Kepentingan

Lebih memburukkan keadaan, pemimpin yang zalim ini tidak akan berseorangan. Secara semula jadi, mereka akan dikelilingi oleh satu lingkaran pendokong dan pengampu yang tumbuh subur dalam ekosistem toksik ini. Golongan ini lahir bukan atas dasar kesetiaan kepada institusi atau negara, tetapi semata-mata untuk mengambil kesempatan demi kepentingan dan kedudukan masing-masing.

Ciri-ciri mereka jelas:

• Mereka akan menjadi pembela utama bagi setiap keputusan salah yang dibuat oleh pemimpin.

• Mereka akan memanipulasi maklumat untuk memastikan hanya berita yang "indah" sampai ke pengetahuan pemimpin.

• Mereka akan menjadi mata dan telinga pemimpin untuk menindas mana-mana pegawai yang dianggap tidak sehaluan.

Golongan inilah yang menjadi enabler atau pemboleh cara kepada kezaliman yang berterusan. Mereka menormalkan salah laku dan membina benteng di sekeliling pemimpin, memastikan tiada siapa dapat menembusinya dengan kebenaran. Mereka menjual integriti mereka untuk habuan jangka pendek seperti pangkat, projek, dan status, tanpa menyedari mereka sedang menggali kubur untuk institusi mereka sendiri.

---

Campur Tangan Politik: Pemangkin Kehancuran

Kerosakan ini menjadi lebih parah dan hampir mustahil untuk dibaiki apabila ia dicemari oleh kuasa politik yang tiada belas kasihan. Apabila ahli politik mula campur tangan secara langsung dalam urusan pentadbiran awam, mereka akan meletakkan pemimpin institusi bukan lagi atas dasar kecekapan, tetapi atas dasar kesetiaan politik.

Institusi awam yang sepatutnya berkecuali dan profesional kini menjadi alat untuk mencapai agenda politik. Keputusan bukan lagi untuk rakyat, tetapi untuk survival politik pihak tertentu. Dalam keadaan ini, pemimpin yang zalim akan berasa lebih kebal kerana beliau mendapat perlindungan politik, manakala lingkaran pengampu akan menjadi semakin berani kerana mereka juga menumpang teduh di bawah payung kuasa yang sama. Inilah resipi sempurna untuk kehancuran sebuah institusi.

---

Peringatan Abadi dari Dalil yang Sama

Walaupun konteksnya adalah institusi awam, peringatan dari Allah SWT dalam Surah Hud, ayat 113 tetap bergema sebagai satu prinsip universal mengenai keadilan dan akibat daripada menyokong kezaliman:

"Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan."

Peringatan ini, apabila diletakkan dalam konteks yang dibincangkan, membawa mesej yang amat tajam:

1. Amaran kepada Lingkaran Pengampu: Perkataan "janganlah kamu cenderung" adalah amaran langsung kepada para pendokong dan pegawai yang memilih untuk berdiam diri atau bersekongkol dengan pemimpin yang tidak adil. Sikap reda, bersetuju, atau sekadar membiarkan kezaliman berlaku demi menjaga "periuk nasi" atau mengejar pangkat adalah satu bentuk "kecenderungan" yang diancam dengan akibat yang dahsyat.

2. Akibatnya Menimpa Semua: "Api" yang disebut dalam ayat ini boleh difahami sebagai keruntuhan institusi itu sendiri di dunia. Apabila tadbir urus gagal, kepercayaan rakyat musnah, dan negara terjerumus ke dalam kancah rasuah dan ketidakcekapan, semua yang berada di dalam sistem itu akan "terbakar" dan menanggung akibatnya. Tiada siapa akan terkecuali.

3. Hilangnya Bantuan dan Keberkatan: Bahagian akhir ayat, "...kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan," adalah sangat relevan. Institusi yang korup dan zalim akan kehilangan "pertolongan" dalam bentuk kepercayaan awam, kerjasama antarabangsa, dan yang paling utama, keberkatan dalam setiap urusannya. Ia akan menjadi sebuah badan yang gagal dan tidak lagi dihormati.

Kesan Jangka Panjang Jika Dibiarkan Berlarutan

Jika barah ini tidak dirawat, kesannya amat memudaratkan negara:

• Kelumpuhan Tadbir Urus: Prosedur dan undang-undang hanya tinggal hiasan.

• Kejatuhan Kualiti Perkhidmatan Awam: Rakyat akan menerima perkhidmatan yang lembap, tidak cekap, dan penuh dengan kerenah birokrasi.

• Peningkatan Rasuah dan Pembaziran: Wang rakyat akan tiris dengan mudah melalui projek-projek yang tidak telus dan perolehan yang diragui.

• Kehilangan Modal Insan Berprinsip: Pegawai yang baik dan berintegriti akan sama ada meninggalkan perkhidmatan (brain drain) atau menjadi kecewa dan tidak lagi produktif.

Kesimpulannya, keadilan dan integriti adalah tiang seri perkhidmatan awam. Apabila seorang pemimpin, yang didayakan oleh lingkaran pengampu dan dipengaruhi kuasa politik, mula mengkhianati amanah ini, dia bukan sahaja merosakkan sebuah institusi, tetapi mengancam masa depan negara. Peringatan dalam Surah Hud, ayat 113 adalah satu amaran abadi, bukan hanya untuk si pelaku zalim, tetapi untuk setiap individu yang memilih untuk "cenderung" dan bersubahat dengannya. Harga sebuah kepentingan peribadi adalah terlalu mahal jika bayarannya adalah kehancuran sebuah amanah bangsa.

Ancaman Kezaliman Pemimpin: Refleksi Surah Hud Ayat 113 dalam Pengurusan Organisasi Islam

Dalam denyut nadi mana-mana organisasi, terutamanya yang berlandaskan perjuangan Islam, paksi utamanya adalah keadilan. Konsep keadilan (adil) dalam Islam adalah sangat mendalam namun praktikal: meletakkan sesuatu pada tempatnya yang selayaknya. Lawannya adalah kezaliman (zalim), iaitu meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Apabila prinsip asas ini goyah, terutamanya pada peringkat kepimpinan tertinggi, seluruh struktur organisasi akan terancam, dan misinya yang murni akan tercemar.

Kepincangan sering berlaku apabila seorang ketua atau pemimpin nombor satu mula membuat keputusan-keputusan penting yang menyimpang daripada landasan keadilan ini. Ia bukan sekadar kesilapan pengurusan, tetapi satu bentuk kezaliman yang kesannya merebak, menjejaskan organisasi dan akhirnya komuniti yang dinaunginya.

---

Manifestasi Kezaliman dalam Pengurusan Organisasi

Kezaliman seorang pemimpin dalam konteks organisasi tidak semestinya berbentuk penindasan fizikal. Ia lebih kerap berlaku dalam bentuk keputusan dan tindakan yang tidak adil, yang secara perlahan-lahan merosakkan organisasi dari dalam. Antara manifestasinya ialah:

1. Pelantikan Berasaskan Kepentingan, Bukan Kebolehan: Apabila pemimpin meletakkan individu yang tidak layak—sama ada kroni, ahli keluarga, atau orang yang hanya pandai "mengampu"—di posisi penting, ini adalah kezaliman yang nyata. Ia menzalimi individu yang lebih layak, menzalimi jawatan yang disandang, dan paling parah, menzalimi organisasi yang terpaksa menanggung akibat daripada ketidakcekapan individu tersebut. Ini adalah contoh paling jelas "meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya".

2. Keputusan Autokratik dan Meminggirkan Syura: Perjuangan Islam amat menekankan prinsip musyawarah atau syura. Apabila seorang pemimpin menganggap dirinya lebih tahu daripada semua orang, menolak pandangan berbeza, dan membuat keputusan secara bersendirian dalam perkara-perkara besar, dia telah menzalimi hak ahli untuk bersuara dan menyumbang. Keputusan yang lahir dari keegoan selalunya tidak membawa keberkatan dan mendedahkan organisasi kepada risiko yang tidak perlu.

3. Pengagihan Sumber yang Tidak Saksama: Sumber organisasi—sama ada kewangan, peluang, atau perhatian—adalah amanah. Apabila pemimpin menyalurkan sumber secara tidak seimbang kepada kem atau projek kegemarannya sambil menganaktirikan bahagian lain, ia mewujudkan rasa tidak puas hati, membunuh motivasi, dan mencetuskan perpecahan dalaman.

4. Menghukum Kritikan, Menggalakkan Anggukan: Organisasi yang sihat memerlukan budaya tegur-menegur (nasiha) yang ikhlas. Namun, pemimpin yang zalim melihat kritikan sebagai ancaman peribadi. Mereka menghukum sesiapa yang berani menyuarakan kelemahan dan hanya mengelilingi diri mereka dengan orang yang sentiasa bersetuju. Akibatnya, organisasi menjadi buta kepada kelemahannya sendiri dan terus hanyut ke arah kegagalan.

---

Peringatan Keras dari Surah Hud, Ayat 113

Kezaliman dalam kepimpinan dan sikap orang di sekelilingnya diberi amaran yang sangat keras oleh Allah SWT dalam Al-Quran. Firman-Nya dalam Surah Hud, ayat 113:

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ

Maksudnya: "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolong pun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan."

Ayat ini memberikan beberapa lapisan pengajaran yang amat relevan dengan situasi organisasi yang pincang:

• Bukan Sekadar Melakukan, "Cenderung" Pun Dilarang: Perkataan تَرْكَنُوا (tarkanu) berasal dari rukn, yang bermaksud tiang atau sandaran. Ia membawa maksud lebih daripada sekadar menolong; ia bermaksud cenderung, bersandar, berasa selesa, atau reda dengan kezaliman tersebut. Dalam konteks organisasi, ini ditujukan kepada ahli-ahli di sekeliling pemimpin yang zalim. Mereka mungkin tidak melakukan kezaliman itu secara langsung, tetapi sikap mereka yang mendiamkan diri, menyokong secara tersirat, atau mempertahankan keputusan yang salah demi menjaga kedudukan adalah satu bentuk "kecenderungan" yang diharamkan Allah.

• Kezaliman Menjemput Azab Kolektif: Ayat ini tidak mengatakan "pemimpin yang zalim itu akan disentuh api neraka", tetapi ia berkata فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ ("...menyebabkan KAMU disentuh api neraka"). Penggunaan kata ganti nama jamak ini menunjukkan bahawa akibat daripada kezaliman dan sikap cenderung kepadanya akan menimpa seluruh kelompok tersebut, bukan hanya pelakunya. Api neraka di akhirat adalah kemuncaknya, tetapi di dunia, "api" itu boleh jadi dalam bentuk hilangnya keberkatan, perpecahan yang dahsyat, kegagalan mencapai matlamat perjuangan, dan jatuhnya maruah organisasi di mata masyarakat.

• Hilangnya Pertolongan Allah: Bahagian akhir ayat, ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ ("...kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan"), adalah kemuncak amaran. Sebuah organisasi perjuangan Islam bergantung sepenuhnya pada pertolongan (nusrah) Allah. Apabila kezaliman berleluasa dan menjadi norma, dan ahli-ahli hanya berdiam diri, maka syarat untuk mendapat pertolongan Allah telah dilanggar. Walau sehebat mana pun perancangan atau sebanyak mana pun sumber yang dimiliki, ia tidak akan membawa kejayaan hakiki kerana bantuan dari langit telah terhalang.

---

Jalan Menuju Pemulihan

Menyedari kepincangan ini adalah langkah pertama. Organisasi yang dipimpin secara zalim sedang menuju kehancuran. Untuk memperbaikinya:

1. Pemimpin Mesti Bertaqwa: Pemimpin perlu sedar bahawa setiap keputusan adalah amanah yang akan disoal di akhirat. Jawatan bukanlah hak, tetapi beban tanggungjawab.

2. Hidupkan Budaya Syura dan Nasiha: Wujudkan saluran yang selamat untuk ahli memberikan pandangan dan kritikan membina tanpa rasa takut. Pemimpin yang bijak adalah yang mendengar nasihat, bukan yang membencinya.

3. Tegakkan Prinsip Meritokrasi: Lantiklah seseorang berdasarkan kelayakan (ahliyyah) dan kepercayaan (amanah), bukan berdasarkan hubungan peribadi.

4. Keberanian Ahli untuk Memperbetulkan: Ahli organisasi mempunyai tanggungjawab untuk tidak "cenderung" kepada kezaliman. Ini memerlukan keberanian untuk menegur secara berhikmah, menolak arahan yang salah, dan memastikan mekanisme semak imbang dalam organisasi berfungsi.

Kesimpulannya, keadilan dalam meletakkan setiap urusan, pelantikan, dan keputusan pada tempatnya adalah nyawa bagi sebuah organisasi Islam. Apabila seorang pemimpin menyeleweng daripada prinsip ini, dia bukan sahaja menzalimi organisasinya, tetapi juga mengheret semua yang bersubahat atau berdiam diri ke arah kemurkaan Allah, seperti yang diperingatkan dengan jelas dalam Surah Hud. Tanpa keadilan, perjuangan setinggi mana pun akan menjadi sia-sia, kerana pertolongan Allah hanya akan beserta dengan orang-orang yang berlaku adil.

Ucapan Empat Bulan Abu Obeida dari Hamas

Taklimat Terperinci: Ucapan Empat Bulan Abu Obeida dari Hamas

Taklimat ini merumuskan tema-tema utama dan fakta daripada ucapan Abu Obeida, yang disampaikan empat bulan selepas konflik semasa bermula. Ucapan ini sebahagian besarnya bertujuan untuk menjadi penyuntik semangat bagi Hamas dan para penyokongnya, satu kutukan terhadap Israel dan sekutunya, serta seruan untuk bertindak bagi dunia Arab dan Islam yang lebih luas.

I. Mesej Teras dan Pandangan Strategik:

• Keazaman yang Tidak Berbelah Bahagi dan Perjuangan Jangka Panjang: Hamas menampilkan dirinya sebagai tabah dan bersedia untuk perang pergeseran yang berpanjangan. Obeida menyatakan, "Pejuang kami dan saudara-saudara kami dalam puak-puak penentang bersedia sepenuhnya untuk meneruskan perang pergeseran yang panjang menentang pasukan penjajah, tidak kira apa pun bentuk pencerobohan musuh dan rancangan agresifnya." Beliau menekankan bahawa perjuangan mereka adalah "satu perkara berprinsip, hak yang tidak boleh dipertikaikan, dan tugas agama serta kebangsaan yang suci," dengan "tiada pilihan bagi kami melainkan untuk berjuang dengan sepenuh kekuatan, keazaman, dan keberanian yang jitu."

• "Taufan Al-Aqsa" dan Kesinambungannya: Ucapan tersebut merujuk kepada konflik yang sedang berlangsung sebagai sebahagian daripada pertempuran "Taufan Al-Aqsa", menandakan kesinambungan objektif yang ditetapkan pada 7 Oktober. Tempoh 21 bulan yang disebut pada awal ucapan itu nampaknya satu kesilapan kata, kemungkinan besar sepatutnya empat bulan.

• Fokus untuk Menyebabkan Korban dan Tawanan: Strategi utama yang digariskan adalah untuk "mengesahkan jatuhnya korban dalam kalangan askar musuh dan menjalankan operasi kualitatif tertumpu dari jarak dekat, serta berusaha untuk menjalankan operasi menangkap askar Zionis." Obeida memberi amaran bahawa jika "kerajaan musuh yang pengganas itu memilih untuk meneruskan perang penghapusan," ia akan "pada masa yang sama memutuskan untuk terus menerima pengebumian askar dan pegawainya."

• Penolakan Perjanjian Separa: Pendirian Hamas mengenai pertukaran tahanan adalah tegas: mereka menuntut perjanjian yang menyeluruh. Obeida menyatakan, "Kami telah berulang kali menawarkan perjanjian yang menyeluruh dalam beberapa bulan kebelakangan ini, di mana kami menyerahkan semua tahanan musuh sekali gus, tetapi penjenayah perang Netanyahu dan menteri-menterinya dari gerakan Nazi menolak tawaran ini." Beliau menambah bahawa jika "musuh berdegil dan mungkir pada pusingan ini seperti yang telah mereka lakukan setiap kali, kami tidak akan menjamin untuk kembali kepada formula perjanjian separa."

II. Gambaran Konflik dan Tindakan Hamas:

• "Pencerobohan Nazi yang Ganas": Ucapan itu secara konsisten menggambarkan tindakan Israel sebagai "pencerobohan Nazi yang ganas" dan "pembunuhan beramai-ramai." Bahasa yang berlebih-lebihan ini bertujuan untuk menyahlejitimasikan Israel dan mengumpulkan kutukan antarabangsa.

• Operasi "Batu-Batu Daud": Obeida menggambarkan operasi Hamas sebagai "operasi Batu-Batu Daud, yang diilhamkan oleh kemenangan Allah kepada hamba-Nya yang setia, Daud, alaihissalam, dalam menentang Goliath yang zalim, tirani, dan sombong." Rangkaian keagamaan ini menggambarkan perjuangan mereka sebagai sesuatu yang direstui dan adil di sisi Tuhan.

• Penyesuaian Taktikal dan Kejayaan: Hamas mendakwa telah menyesuaikan taktik mereka, belajar daripada "perang dan konfrontasi terpanjang dalam sejarah bangsa kita." Mereka melaporkan "beratus-ratus askar musuh terbunuh dan cedera, dan beribu-ribu menderita penyakit psikologi dan trauma." Mereka juga mengetengahkan peningkatan jumlah "askar musuh yang membunuh diri kerana kengerian tindakan berdarah kotor mereka dan kehebatan penentangan yang mereka hadapi." Operasi khusus yang disebut termasuk menyasarkan kenderaan dengan roket dan IED, pertempuran langsung, menembak hendap, meletupkan bangunan dan pintu masuk terowong, serta serang hendap yang kompleks.

• Cubaan Menangkap Tahanan: Obeida menegaskan bahawa "pejuang kami telah mencuba beberapa operasi untuk menangkap askar Zionis, sebahagian daripadanya hampir berjaya jika bukan kerana kehendak Allah terlebih dahulu, dan kemudian kerana penggunaan pembunuhan besar-besaran oleh musuh terhadap askarnya yang disyaki terdedah kepada cubaan penangkapan." Ini menunjukkan penekanan yang berterusan untuk menangkap askar sebagai daya ungkit.

• Gaza sebagai "Sekolah Tentera Terhebat": Ucapan itu berbangga bahawa "penentangan Gaza telah menjadi sekolah tentera terhebat bagi penentangan sesebuah bangsa dalam menghadapi penjajahnya dalam sejarah kontemporari."

III. Kutukan dan Seruan Bertindak untuk Pihak Luar:

• Menyalahkan Rejim Arab dan Islam: Sebahagian besar ucapan itu ditujukan untuk mengecam pemimpin dan sistem Arab dan Islam. Obeida mengisytiharkan, "Kamulah musuh kami di hadapan Allah SWT, kamulah musuh bagi setiap anak yatim, setiap ibu yang kehilangan anak, setiap orang yang terlantar, kehilangan tempat tinggal, menderita, cedera, dan kelaparan. Leher kamu dibebani dengan darah puluhan ribu orang yang tidak bersalah yang telah dikecewakan oleh kesenyapan kamu." Beliau menyatakan, "Musuh kita dibekalkan oleh kuasa-kuasa penindas terkuat di dunia dengan konvoi senjata dan peluru yang tidak berkesudahan, manakala rejim dan kuasa bangsa kita hanya memerhatikan saudara-saudara mereka di bumi yang tabah ini dibunuh berpuluh-puluh ribu, dibiarkan kelaparan, dan dinafikan air serta ubat-ubatan."

• Penghargaan kepada Yaman (Houthi): Berbeza sama sekali, Obeida menzahirkan rasa terima kasih kepada Yaman dan angkatan tenteranya (Houthi), dengan menyatakan, "Kami menyampaikan salam kami kepada rakyat kami yang dikasihi dan diberkati di Yaman yang penuh hikmah dan iman, dan kepada angkatan tentera mereka, serta kepada saudara-saudara yang benar, Ansar Allah, yang telah memukau dunia dengan ketabahan mereka dan keikhlasan pendirian mereka bersama Palestin, Gaza, rakyatnya, dan pejuangnya." Beliau memuji mereka kerana menubuhkan "barisan hadapan yang berkesan yang memberikan bukti kukuh terhadap rejim dan kuasa Arab dan Islam yang hanya berdiam diri dan tunduk."

• Seruan untuk Solidariti Global: Obeida menyampaikan salam kepada "semua insan bebas di dunia yang cuba menunjukkan solidariti, memecahkan kepungan, dan menghapuskan ketidakadilan daripada rakyat kami dengan apa jua cara." Beliau menggalakkan "peningkatan dan kesinambungan solidariti ini serta pendedahan musuh ini dengan segala cara."

IV. Kegagalan Israel dan Tuduhan Jenayah Perang:

• "Kegagalan Zionis": Obeida mengenal pasti "pelarian Israel ke arah penyelesaian kotor yang merupakan jenayah perang, hukuman kolektif, pembunuhan beramai-ramai, dan pembersihan etnik" sebagai "tanda-tanda kegagalan Zionis dalam menghadapi penentangan dan mematahkan semangat rakyat kami."

• Keterlibatan AS: Pentadbiran AS secara jelas dipersalahkan kerana menyokong jenayah perang yang didakwa ini: "malangnya disokong dengan sangat jelas oleh pentadbiran Amerika."

• "Kem Tahanan Nazi": Obeida mengkritik cadangan Israel untuk "kem tahanan Nazi di bawah nama-nama kemanusiaan yang palsu dan direka-reka," mengaitkannya dengan kekejaman sejarah dan memberi amaran bahawa ini akan mendedahkan "pembohongan anti-Semitisme" sebagai "satu sandiwara dan skandal."

V. Hal Ehwal Dalaman Palestin:

• Penolakan terhadap Kolaborator: Hamas memberi amaran terhadap cubaan untuk menggunakan "askar upahan dan ejen penjajah dengan nama Arab," menggelar mereka "kad yang telah terbakar" dan "resipi yang dijamin untuk kekalahan." Mereka menyeru individu sedemikian untuk "segera bertaubat dan kembali ke pangkuan rakyat mereka sebelum terlambat."

• Penghargaan kepada Keluarga dan Suku: Ucapan itu mengucapkan terima kasih kepada "pendirian keluarga-keluarga dan suku-suku mulia bangsa kita yang telah menolak kumpulan ejen yang terpencil ini."

VI. Tema Keagamaan dan Inspirasi:

• Sokongan Ilahi: Sepanjang ucapan itu, Obeida menekankan sokongan ilahi untuk Hamas dan rakyat Palestin. Petikan seperti "Dan mereka menyangka bahawa benteng-benteng mereka akan melindungi mereka daripada Allah, tetapi Allah mendatangi mereka dari arah yang tidak mereka sangka, dan Dia mencampakkan rasa gerun ke dalam hati mereka" mengukuhkan kepercayaan ini.

• Kesabaran dan Ketabahan: Penderitaan berpanjangan rakyat Palestin digambarkan sebagai ujian keimanan dan sumber kekuatan. Obeida menyeru kesabaran, mengingatkan hadirinnya, "Sesungguhnya, malam ini pasti akan berakhir, dan kemenangan datang bersama kesabaran, dan kelegaan datang bersama kesusahan, dan sesungguhnya bersama kesukaran itu ada kemudahan."

• Mati Syahid (Syahadah): Konsep mati syahid dipersembahkan sebagai kesudahan yang mulia, dengan frasa penutupnya ialah "Sesungguhnya ia adalah perjuangan: kemenangan atau syahid."

Kesimpulannya, ucapan Abu Obeida mengukuhkan kedudukan maksimalis Hamas, menyatakan keyakinan terhadap kemampuan mereka untuk menahan tekanan Israel sambil berusaha untuk menggembleng sokongan dan kutukan terhadap Israel di peringkat serantau dan antarabangsa. Retorik yang digunakan sangat beremosi, memanfaatkan naratif keagamaan dan sejarah untuk menggambarkan konflik itu sebagai perjuangan yang benar menentang musuh yang zalim.

Asykur - Fathi Naim

Mengapa harus kita rasa kecewa

Sedangkan Tuhan lebih mengetahui 

Apa yang terbaik untuk makhlukNya

Bukan ditakdir untuk menyeksa

*(Chorus)

Biarpun seringkali rasa diuji

Usah lupa pada nikmat yang diberi

Itu yang terindah bagi setiap insan

Yang bersangka baik 

Redha dengan tulisan Ilahi

Ya robbi auzi'ni an asykur

Ni'matakallati (Ni'matakallati)

An'amta 'alaiya wa'ala

Wa lidaiyya (Wa lidaiyya)

Wahai tuhanku ilhamkanlah daku

Supaya tetap bersyukur atas nikmatMu

Yang Engkau kurniakan kepadaku

Juga kepada ibubapaku

CINTA ILAHI - PUJANGGA

 

Kata pujangga, cinta letaknya di hati. Meskipun tersembunyi, namun getarannya tampak sekali. Ia mampu mempengaruhi pikiran sekaligus mengendalikan tindakan. Sungguh, cinta dapat mengubah pahit menjadi manis, debu beralih emas, keruh menjadi jernih, sakit menjadi sembuh, penjara menjadi telaga, derita menjadi nikmat, dan kemarahan menjadi rahmat.

Cintalah yang mampu melunakkan besi, menghancurkan batu karang, membangkitkan yang mati dan meniupkan kehidupan padanya serta membuat budak menjadi pemimpin. Inilah dahsyatnya cinta (Jalaluddin Rumi).

Namun hati-hati juga dengan cinta, karena cinta juga dapat membuat orang sihat menjadi sakit, orang gemuk menjadi kurus, orang normal menjadi gila, orang kaya menjadi miskin, raja menjadi budak, jika cintanya itu disambut oleh para pecinta palsu. Cinta yang tidak dilandasi kepada Allah. Itulah para pecinta dunia, harta dan wanita. Dia lupa akan cinta Allah, cinta yang begitu agung, cinta yang murni. Cinta Allah cinta yang tidak bertepi.

Jikalau sudah mendapatkan cinta-Nya, dan manisnya bercinta dengan Allah, tak ada lagi keluhan, tak ada lagi tubuh lesu, tak ada tatapan kuyu. Yang ada adalah tatapan optimis menghadapi segala cubaan, dan rintangan dalam hidup ini. Tubuh yang kuat dalam beribadah dan melangkah menggapai cita-cita tertinggi yakni syahid di jalan-Nya.

Tak jarang orang mengaku mencintai Allah, dan sering orang mengatakan mencintai Rasulullah, tapi bagaimana mungkin semua itu diterima Allah tanpa ada bukti yang diberikan, sebagaimana seorang arjuna yang mengembara, menyeberangi lautan yang luas, dan mendaki puncak gunung yang tinggi demi mendapatkan cinta seorang wanita.

Bagaimana mungkin menggapai cinta Allah, tapi dalam pikirannya selalu dibayang-bayangi oleh wanita/pria yang dicintai. Tidak mungkin dalam satu hati dipenuhi oleh dua cinta. Salah satunya pasti menolak, kecuali cinta yang dilandasi oleh cinta pada-Nya.

Di saat Allah menguji cintanya, dengan memisahkannya dari apa yang membuat dia lalai dalam mengingat Allah, sering orang tak boleh menerimanya. Di saat Allah memisahkan seorang gadis dari calon suaminya, tak jarang gadis itu langsung lemah dan terbaring sakit. Di saat seorang suami yang isterinya dipanggil menghadap Ilahi, sang suami pun tak punya ghairah dalam hidup. Di saat harta yang dimiliki hangus terbakar, banyak orang yang hijrah kerumah sakit jiwa, semua ini adalah bentuk ujian dari Allah, karena Allah ingin melihat seberapa dalam cinta hamba-Nya pada-Nya.

Allah menginginkan bukti, namun sering orang pun tak berdaya membuktikannya, justeru sering berguguran cintanya pada Allah, di saat Allah menarik sedikit nikmat yang dicurahkan-Nya. Itu semua adalah bentuk cinta palsu, dan cinta yang pura-pura dari seorang makhluk terhadap Khaliqnya. Padahal semuanya sudah diatur oleh Allah, rezki, maut, jodoh, dan langkah kita, itu semuanya sudah ada suratannya dari Allah, tinggal bagi kita mengupayakan untuk menjemputnya.

Amat merugi manusia yang hanya dilelahkan oleh cinta dunia, mengejar cinta makhluk, memburu harta dengan segala cara, dan enggan menolong orang miskin. Padahal nasib di akhirat nanti adalah ditentukan oleh dirinya ketika hidup di dunia. Bersungguh-sungguh mencintai Allah, ataukah terlena oleh dunia yang fana ini. Jika cinta kepada selain Allah, melebihi cinta pada Allah, merupakan salah satu penyebab do'a tak terijabah.

Bagaimana mungkin Allah mengabulkan permintaan seorang hamba yang merintih menengadah kepada Allah di malam hari, namun ketika siang muncul, dia pun melakukan maksiat. Bagaimana mungkin do'a seorang gadis ingin mendapatkan seorang lelaki soleh terkabulkan, sedang dirinya sendiri belum solehah. Bagaimana mungkin do'a seorang hamba yang mendambakan rumah tangga sakinah, sedang dirinya masih diliputi oleh keegoan sebagai pemimpin rumah tangga. Bagaimana mungkin seorang ibu mendambakan anak-anak yang soleh, sementara dirinya disibukkan bekerja di luar rumah sehingga pendidikan anak terabaikan, dan kasih sayang tak dicurahkan. Bagaimana mungkin keinginan akan bangsa yang bermartabat dapat terwujud, sedangkan diri peribadi belum mampu menjadi contoh teladan.

Banyak orang mengaku cinta pada Allah dan Allah hendak menguji cintanya itu. Namun sering orang gagal membuktikan cintanya pada sang Khaliq, karena disebabkan sedikit musibah yang ditimpakan padanya. Yakinlah wahai saudaraku kesenangan dan kesusahan adalah bentuk kasih sayang dan cinta Allah kepada hambanya yang beriman. Dengan kesusahan, Allah hendak memberikan tarbiyah terhadap ruhiyah kita, agar kita sedar bahwa kita sebagai makhluk adalah bersifat lemah, kita tidak boleh berbuat apa-apa kecuali atas izin-Nya. Saat ini tinggal bagi kita membuktikan, dan berjuang keras untuk memperlihatkan cinta kita pada Allah, agar kita terhindar daripada cinta palsu.