Kezaliman: Diharamkan, Ditakuti, Dijauhi

"Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku, dan Aku jadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi."

(Hadis Qudsi – Riwayat Muslim)

Hadis yang agung ini bukan sekadar nasihat akhlak; ia adalah pengisytiharan prinsip: kezaliman itu haram — pada asalnya ia bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Adil, dan pada kesannya ia memakan manusia, meruntuhkan masyarakat, serta membawa pelakunya kepada kegelapan di dunia dan akhirat.

Dalam artikel ini kita cuba memahami:

1. Apa itu kezaliman dan bagaimana ia boleh muncul dalam hidup harian.
2. Apa itu keadilan menurut neraca wahyu.
3. Mengapa cenderung kepada kezaliman pun dilarang.
4. Apakah ancaman bagi kezaliman dan orang yang menyokongnya.
5. Kesudahannya: “Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan.”

---

1) Memahami makna kezaliman (الظلم)

Secara ringkas, zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, atau mengambil hak bukan miliknya, atau menghalang hak yang wajib ditunaikan.

Kezaliman bukan hanya “memukul” atau “menindas” secara zahir. Ia boleh jadi:

• Zalim dengan tangan: merampas, memukul, menipu, memeras.
• Zalim dengan lisan: memfitnah, mengaibkan, memutar-belit fakta, menormalisasi dosa orang berkuasa.
• Zalim dengan keputusan: memutuskan hukum/urusan dengan berat sebelah, pilih kasih, atau menutup mata terhadap kebenaran.
• Zalim dengan diam: berdiam diri ketika mampu mencegah, atau “tidak mahu ambil tahu” sedangkan kita ada kuasa dan amanah.

Ulama juga sering menyebut kezaliman itu luas, tetapi boleh dihimpunkan kepada tiga paksi besar:

1. Zalim terhadap Allah: yang paling berat ialah syirik, menduakan Allah, atau mengangkat makhluk pada tempat yang hanya layak untuk Allah.
2. Zalim terhadap diri sendiri: dosa, maksiat, melanggar batas, merosakkan jiwa; seseorang menzalimi dirinya apabila dia menempah murka Allah.
3. Zalim terhadap manusia (makhluk): menafikan hak, menganiaya, merosakkan maruah, darah, harta, dan amanah.

Apa yang menakutkan: seseorang boleh melakukan kezaliman tanpa rasa bersalah apabila ia sudah disalut dengan alasan—"semua orang buat", "itu polisi", "aku cuma ikut arahan", atau "demi kebaikan".

---

2) Allah memerintah keadilan: neraca yang tidak berat sebelah

Islam tidak sekadar melarang zalim; Islam membina masyarakat dengan asas keadilan.

Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَـٰنِ ... وَيَنْهَىٰ عَنِ ... وَٱلْبَغْىِ
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu berlaku) adil dan berbuat ihsan … dan Dia melarang … pencerobohan/kezaliman.”
(Surah an-Nahl, 16:90)

Bukan itu sahaja, Allah memerintah kita menjadi pendiri keadilan walau payah dan menelan ego:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ ...
“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri…”
(Surah an-Nisa’, 4:135)

Keadilan dalam Islam bermaksud:

• Memberi hak kepada yang berhak, bukan kepada yang dekat atau kuat.
• Mengukur dengan dalil, bukan dengan sentimen.
• Menghukum perbuatan, bukan menutupnya kerana “orang itu orang kita”.

Di sinilah beza yang besar: kezaliman hidup dengan pembenaran; keadilan hidup dengan kebenaran.

---

3) Kezaliman itu gelap—dan gelapnya berlapis-lapis

Nabi SAW memberi amaran yang menggetarkan:

“Takutlah kamu kepada kezaliman, kerana sesungguhnya kezaliman itu kegelapan-kegelapan pada hari kiamat.”
(Riwayat Muslim)

Kegelapan itu bukan sekadar metafora. Ia menggambarkan:

• Hati yang lama-lama tidak sensitif pada dosa.
• Akal yang mula memutar logik untuk membenarkan salah.
• Jiwa yang hilang rasa takut, lalu sanggup melangkah lebih jauh.

Sebab itu kezaliman jarang datang bersendirian; ia biasanya ditemani oleh:

• syahwat kuasa,
• ketamakan,
• takabbur,
• dan “orang-orang sekeliling” yang menepuk tangan.

---

4) Larangan cenderung kepada kezaliman: jangan jadi “penyokong senyap”

Inilah bahagian yang sangat relevan: bukan sahaja “jangan menzalimi”, bahkan jangan cenderung kepada yang zalim.

Allah berfirman:

وَلَا تَرْكَنُواْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ ...
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, (kelak) kamu akan disentuh api neraka…”
(Surah Hud, 11:113)

Perhatikan: ayat ini menyebut rukūn — cenderung, menyokong, condong, mesra, kompromi, atau memberi legitimasi.

Maksudnya, bentuk “cenderung” itu boleh jadi:

• menyebarkan propaganda zalim,
• memuji-muji penindasan,
• menutup salah guna kuasa,
• menormalisasi rasuah dan penipuan,
• memberi platform dan ruang tanpa menegur,
• atau sekadar “aku tak setuju, tapi…” lalu tetap membantu.

Ada orang tidak menzalimi secara langsung, tetapi dia menjadi saluran, penapis, pembela, atau alat yang membuat kezaliman menjadi mungkin.

Dan Allah memberi ancaman yang keras: “kamu akan disentuh api neraka.” Ini menunjukkan bahaya simpati dan sokongan kepada kezaliman, walau tanpa melakukan kezaliman itu sendiri.

---

5) Ancaman-ancaman kezaliman: Allah memberi tangguh, bukan reda

Antara sebab orang berani zalim ialah kerana mereka menyangka:

• “Aku selamat”,
• “Aku kuat”,
• “Aku ada kabel”,
• “Aku belum kena apa-apa.”

Tetapi Nabi SAW membongkar hakikat itu:

“Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada orang zalim. Apabila Allah mengambilnya (mengazabnya), Dia tidak akan melepaskannya.”
(Riwayat Muslim; Nabi SAW kemudian membaca Surah Hud, 11:102)

Dalam riwayat itu, Nabi SAW membaca:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلْقُرَىٰ وَهِىَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُۥٓ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
“Dan demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia mengazab negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya amat pedih lagi amat berat.”
(Surah Hud, 11:102)

Jadi, tangguh bukan tanda Allah “tidak peduli”. Tangguh boleh jadi:

• ruang untuk bertaubat (bagi yang mahu sedar), atau
• istidraj (ditarik perlahan-lahan menuju kehancuran).

Kezaliman juga tidak terhenti pada pelakunya; ia menyebar:

• yang dizalimi menjadi luka,
• masyarakat hilang percaya,
• institusi rosak,
• keluarga porak peranda,
• dan akhirnya negara atau organisasi runtuh dari dalam.

Sebab itu para ulama dan ahli sejarah sering menyebut satu kaedah yang masyhur (sebagai ibrah):

“Kezaliman tidak menambah sesuatu melainkan keruntuhan/kehancuran.”

Ini bukan untuk dibaca sebagai “hadis Nabi” tanpa semakan, tetapi sebagai hakikat yang disokong dalil: Allah memberi amaran agar tidak cenderung kepada zalim (Hud 11:113), dan Allah menegaskan bahawa apabila azab datang kepada negeri yang zalim, ia pedih dan berat (Hud 11:102).

---

Penutup: Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan

Kezaliman bermula bila hati mula berkata:

• “Tak apa,”
• “Bukan aku yang buat,”
• “Asalkan aku dapat bahagian,”
• “Nanti-nanti lah,”
• “Dia zalim… tapi banyak jasa.”

Sedangkan al-Quran sudah memutuskan:

• Jangan cenderung kepada zalim — ancamannya ialah neraka (Hud 11:113).
• Allah memberi tangguh, tetapi bila Dia mengambil, Dia tidak melepaskan (hadis sahih).
• Kesudahan negeri yang zalim: azab yang pedih lagi berat (Hud 11:102).

Maka benar kata yang patut kita pegang sebagai kesimpulan:

Jangankan cinta kepada kezaliman — cenderung sahaja sudah mengundang kebinasaan.
Dan kesudahan kezaliman adalah kehancuran.

Bahkan al-Quran menutup doa Nabi Nuh AS dengan ungkapan yang sangat keras tentang natijah orang-orang yang terus-menerus zalim:

وَلَا تَزِدِ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا تَبَارًۢا
“…dan janganlah Engkau tambahi orang-orang yang zalim melainkan kebinasaan/kehancuran.”
(Surah Nuh, 71:28)

Seolah-olah al-Quran sedang mengajarkan kita: kezaliman tidak berkembang menjadi kemenangan hakiki; ia hanya menambah kerosakan, menambah runtuh, dan menambah kehancuran—hingga Allah memutuskan tibanya kesudahan.
Semoga Allah menjauhkan kita daripada menzalimi orang lain, daripada menzalimi diri sendiri, dan daripada menjadi “orang yang cenderung” kepada penindasan. Dan semoga Allah meneguhkan kita sebagai pendiri keadilan—walaupun terhadap diri sendiri.

Kezaliman: Jalan Kebinasaan yang Diharamkan oleh Allah

Dalam sebuah hadith qudsi yang sangat masyhur, Nabi Muhammad SAW meriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman:

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku dan Aku juga menjadikannya haram antara kamu. Maka janganlah kamu saling menzalimi.”
(Hadith Riwayat Muslim)

Hadith ini menunjukkan betapa seriusnya isu kezaliman dalam Islam. Allah SWT, Tuhan yang Maha Berkuasa dan tidak tertakluk kepada sesiapa pun, sendiri menyatakan bahawa Dia mengharamkan kezaliman ke atas diri-Nya. Ini bukan kerana Allah tidak mampu berbuat apa sahaja, tetapi kerana kesempurnaan sifat keadilan-Nya. Jika Tuhan yang Maha Berkuasa pun mengharamkan kezaliman, maka lebih-lebih lagilah manusia yang lemah tidak boleh melakukannya.

Hadith ini juga membawa mesej yang sangat jelas: kezaliman tidak boleh wujud dalam hubungan sesama manusia. Sama ada dalam keluarga, masyarakat, kepimpinan, ekonomi, atau apa jua bidang kehidupan, Islam menuntut agar setiap perkara ditegakkan atas asas keadilan.

---

Memahami Maksud Kezaliman dan Keadilan

Perkataan zalim dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar “zalama” yang bermaksud meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Maka kezaliman bukan sekadar menindas orang lain secara fizikal, tetapi juga termasuk setiap bentuk ketidakadilan.

Para ulama menjelaskan bahawa kezaliman boleh berlaku dalam tiga bentuk utama:

1. Kezaliman terhadap Allah – iaitu syirik dan kufur, seperti yang disebut dalam Al-Quran bahawa syirik adalah kezaliman yang sangat besar.

2. Kezaliman terhadap manusia lain – seperti menindas, menipu, merampas hak, memfitnah, atau menggunakan kuasa secara tidak adil.

3. Kezaliman terhadap diri sendiri – dengan melakukan dosa dan melanggar perintah Allah sehingga merosakkan diri sendiri di dunia dan akhirat.

Sebaliknya, lawan kepada kezaliman ialah keadilan (al-‘adl). Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya, memberi hak kepada yang berhak, dan menilai sesuatu dengan kebenaran tanpa dipengaruhi hawa nafsu atau kepentingan.

Keadilan merupakan prinsip yang sangat ditekankan dalam Islam. Allah SWT berfirman bahawa Dia memerintahkan keadilan dan ihsan. Bahkan dalam banyak ayat Al-Quran, keadilan disebut sebagai asas kestabilan masyarakat dan kesejahteraan manusia.

---

Larangan Cenderung kepada Kezaliman

Menariknya, Al-Quran bukan sahaja melarang kezaliman, tetapi juga melarang kecenderungan kepada orang-orang yang zalim.

Allah SWT berfirman:

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, kelak kamu akan disentuh oleh api neraka.”
(Surah Hud: 113)

Ayat ini sangat tegas. Ia tidak mengatakan “jangan menjadi zalim” sahaja, tetapi juga jangan cenderung kepada orang yang zalim.

Para mufassir menjelaskan bahawa kecenderungan ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk, antaranya:

• menyokong kezaliman,
• mempertahankan kezaliman,
• berdiam diri ketika kezaliman berlaku,
• mencari keuntungan daripada sistem yang zalim,
• atau menunjukkan simpati dan kecintaan kepada kezaliman.

Ini menunjukkan bahawa Islam sangat menjaga masyarakat daripada terjerumus ke dalam budaya penindasan. Jika masyarakat mula memandang ringan kezaliman atau menunjukkan simpati terhadapnya, maka kezaliman akan menjadi norma yang akhirnya merosakkan seluruh struktur kehidupan.

---

Ancaman terhadap Orang-orang Zalim

Al-Quran berkali-kali memberikan peringatan keras terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman.

Sejarah umat terdahulu yang diceritakan dalam Al-Quran – seperti kaum ‘Ad, Thamud, dan Firaun – menunjukkan bahawa kezaliman akhirnya membawa kepada kehancuran. Walaupun mereka memiliki kekuatan, kekuasaan, dan kemewahan, semua itu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukuman Allah apabila kezaliman menjadi budaya dalam masyarakat mereka.

Kezaliman mungkin kelihatan kuat untuk sementara waktu, tetapi hakikatnya ia membawa kepada keruntuhan. Ini kerana kezaliman menghancurkan kepercayaan, merosakkan hubungan manusia, dan menafikan hak yang sepatutnya.

Apabila kezaliman berleluasa, masyarakat kehilangan asas keadilan, dan akhirnya runtuh dari dalam.

---

Jangankan Cinta, Cenderung Sahaja Mengundang Kebinasaan

Islam mendidik umatnya agar menjauhi kezaliman bukan sahaja dari perbuatan, tetapi juga dari hati.

Jika seseorang mencintai kezaliman, maka jelas dia telah terjerumus dalam kesesatan. Namun Al-Quran mengingatkan bahawa sekadar cenderung pun sudah cukup untuk membawa kepada kebinasaan.

Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu memiliki sikap yang jelas terhadap kezaliman: menolaknya, tidak meredhainya, dan tidak memberikan sokongan walau sedikit.

Akhirnya, Al-Quran sendiri mengajarkan satu doa yang menggambarkan hakikat kesudahan kezaliman. Dalam Surah Nuh disebutkan:

“Dan janganlah Engkau tambahi bagi orang-orang yang zalim itu selain daripada kebinasaan.”
(Surah Nuh: 28)

Doa ini menggambarkan bahawa jalan kezaliman pada akhirnya hanyalah satu: kehancuran.

Sejarah manusia telah berkali-kali membuktikan hakikat ini. Empayar yang zalim runtuh. Pemimpin yang menindas akhirnya jatuh. Sistem yang dibina atas penindasan akhirnya musnah.

Oleh itu, seorang Muslim bukan sahaja perlu menjauhi kezaliman, tetapi juga menegakkan keadilan dalam setiap aspek kehidupan. Kerana pada akhirnya, keadilan membawa keberkatan, manakala kezaliman membawa kebinasaan.

Surah Yasin: Jantung Al-Quran dan Cerminan Kehidupan Insan

Surah Yasin sering kali menjadi surah yang paling akrab di telinga masyarakat kita. Namun, sejauh manakah kita benar-benar menyelami maknanya? Digelar sebagai "Jantung Al-Quran", surah ini merangkumkan intipati ajaran Islam dengan sangat padat, menyentuh jiwa, dan membangkitkan kesedaran tentang hakikat kehidupan. Ia bukan sekadar surah untuk dibaca pada malam Jumaat atau majlis tahlil, tetapi ia adalah manual kehidupan yang sangat mendalam.

Secara garis besarnya, Surah Yasin memfokuskan kepada tiga tema utama. Pertama adalah Memperkukuh Risalah (Kenabian). Allah SWT memulakan surah ini dengan sumpah bahawa Nabi Muhammad SAW adalah benar-benar seorang Rasul yang membawa wahyu di atas jalan yang lurus. Melalui kisah "Penduduk Kota" yang diceritakan di dalamnya, Allah memberikan amaran keras tentang kesan buruk yang bakal menimpa mereka yang menolak kebenaran dan mendustakan para utusan-Nya.

Bukti Kekuasaan Allah di Sekeliling Kita

Tema kedua yang ditekankan ialah Tauhid dan Bukti Kekuasaan Allah. Allah mengajak kita berhenti sejenak dan memerhatikan alam semesta sebagai bukti kewujudan Sang Pencipta. Dari sudut botani, kita melihat bagaimana bumi yang mati dihidupkan semula dengan air sehingga menumbuhkan pelbagai tanaman. Dari sudut astronomi, peredaran matahari dan bulan pada orbitnya masing-masing menunjukkan sistem yang sangat rapi. Malah, teknologi pengangkutan seperti kapal yang berlayar di lautan turut disebut sebagai nikmat yang sepatutnya mengundang rasa syukur kepada-Nya.

Seterusnya, tema yang paling dominan dalam surah ini adalah berkaitan Hari Kebangkitan dan Akhirat (Ma’ad). Allah menegaskan bahawa hari kiamat itu pasti dan manusia akan dibangkitkan semula walaupun jasadnya sudah menjadi tulang belulang. Apa yang menggetarkan hati ialah tentang "Saksi Tubuh"—pada hari itu, mulut manusia akan ditutup rapat, manakala tangan dan kaki akan berbicara menceritakan segala perbuatan kita di dunia. Segala-galanya berakhir dengan gambaran jelas tentang nikmat syurga bagi yang bertaqwa dan azab neraka bagi yang ingkar.

Ibrah daripada Kisah Ashab al-Qaryah

Satu naratif penting yang wajib kita ambil pengajaran dalam Surah Yasin ialah kisah Ashab al-Qaryah (Penduduk Kota) yang dirakamkan dalam ayat 13 hingga 29. Walaupun lokasi tepat tidak disebut dalam Al-Quran, ramai ahli tafsir berpendapat bandar tersebut adalah Antioch (Antakya) yang terletak di sempadan Turki-Syria. Kisah ini bermula apabila Allah menghantar dua orang utusan, kemudian dikuatkan lagi dengan utusan ketiga, namun penduduk kota tersebut tetap degil.

Ketegaran penduduk kota ini memuncak apabila mereka menuduh para utusan tersebut membawa "sial" dan mengancam untuk merejam mereka. Di saat genting tersebut, muncul seorang lelaki yang dikenali sebagai Habib an-Najjar dari hujung kota. Beliau berlari untuk membela para utusan tersebut dan menasihati kaumnya agar mengikut utusan yang tidak meminta sebarang upah itu. Habib menyatakan imannya secara terbuka dengan penuh keberanian, "Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku?"

Pengorbanan yang Membuahkan Syurga

Namun, kebenaran selalunya pahit untuk diterima oleh mereka yang sombong. Penduduk kota tersebut marah lalu menyerang dan membunuh Habib an-Najjar. Di sinilah letaknya keindahan jiwa seorang mukmin; saat beliau syahid dan dipersilakan masuk ke dalam syurga, Habib tidak menyimpan dendam. Malah, beliau berkata, "Alangkah baiknya jika kaumku mengetahui (ampunan Tuhanku)." Beliau tetap bersifat penyayang (rahim) biarpun nyawanya diragut oleh kaumnya sendiri.

Sebagai balasan di dunia, Allah tidak memerlukan tentera dari langit untuk membalas dendam terhadap penduduk yang zalim itu. Cukup sekadar satu pekikan suara yang sangat kuat, seluruh penduduk kota tersebut binasa dalam sekelip mata. Ini menunjukkan betapa kerdilnya manusia di hadapan kekuasaan Allah yang mutlak.

Kesimpulan: Kuasa Mutlak "Kun Fayakun"

Surah Yasin ditutup dengan penegasan yang sangat hebat tentang kekuasaan Allah melalui kalimah "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah ia). Segala sesuatu di alam semesta ini berada di bawah genggaman kekuasaan-Nya dan kepada-Nyalah kita semua akan kembali.

Pengajaran terbesar bagi kita adalah tentang keadilan Allah yang sentiasa memberi peringatan sebelum menurunkan bala, serta keberanian berpesan seperti yang ditunjukkan oleh Habib an-Najjar. Seorang individu biasa mampu membawa impak yang besar jika dia berani berdiri di pihak yang benar. Semoga kita tidak sekadar membaca Surah Yasin, tetapi benar-benar menghayati setiap pesanan yang terkandung di dalamnya.

Pengajaran Peristiwa Israk dan Mikraj serta Hikmah Berjaga Malam

Dari Tahun Kesedihan Menuju Langit Ketujuh: Mengambil Ibrah Kekuatan Mengadu Kepada Allah

Dalam lembaran sirah Nabawiyah, terdapat satu fasa yang paling menyayat hati dalam diari kehidupan Rasulullah ﷺ yang dikenali sebagai Aamul Huzn (Tahun Kesedihan). Ia adalah tempoh di mana ujian datang bertali-arus, sehingga secara zahirnya Baginda ﷺ seolah-olah kehilangan semua tempat bergantung di bumi. Namun, di sebalik kepekatan kesedihan itu, Allah SWT menjanjikan keajaiban Israk dan Mikraj sebagai penawar wahyu yang abadi bagi umat-Nya.

Aamul Huzn: Puncak Ujian Seorang Hamba

Pada tahun kesepuluh kenabian, Rasulullah ﷺ kehilangan dua sosok paling utama yang menjadi benteng perjuangan Baginda:

1. Kematian Abu Talib: Pak cik Baginda yang merupakan pelindung politik dan sosial daripada ancaman kafir Quraisy.

2. Kematian Sayyidatina Khadijah R.A: Isteri tercinta yang menjadi tulang belakang emosi, penyumbang harta, dan penenang jiwa Baginda.

Setelah kehilangan dua tonggak ini, tekanan kafir Quraisy menjadi semakin menggila. Baginda ﷺ cuba mencari perlindungan di Kota Taif, namun disambut dengan balingan batu dan cacian sehingga berdarah kaki Baginda. Pada saat itu, Rasulullah ﷺ berada di titik paling rendah dalam sudut kemanusiaan—tiada pelindung, tiada penenang, dan tiada tempat mengadu di bumi.

Israk dan Mikraj: Hiburan dan Jemputan 'Khas' Allah

Apabila bumi terasa sempit dan pintu-pintu manusia tertutup rapat, Allah SWT membuka pintu langit. Peristiwa Israk dan Mikraj bukan sekadar mukjizat fizikal, tetapi ia adalah sebuah Ziarah Penghiburan (Tasliyah) daripada Pencipta kepada hamba-Nya yang sedang berduka.

Allah SWT berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى...

Maksudnya: "Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram ke Masjid Al-Aqsa..." (Surah Al-Isra': 1)

Melalui Mikraj, Rasulullah ﷺ dibawa melintasi Sideratul Muntaha, melihat keagungan kerajaan Allah yang tidak terjangkau akal. Pengajaran besarnya bagi kita: Apabila manusia mengecewakanmu, Allah menjemputmu untuk mendekati-Nya. Israk dan Mikraj membuktikan bahawa kedukaan di bumi adalah kecil berbanding keluasan rahmat Allah di langit.

---

Harapan di Waktu Malam: Mengadu Kepada-Nya

Peristiwa Israk dan Mikraj berlaku pada waktu malam, memberikan isyarat bahawa malam adalah waktu yang paling akrab antara hamba dan Pencipta. Bagi seorang Muslim yang terhimpit ujian, difitnah, atau dizalimi oleh kuasa dunia, waktu malam adalah "talian hayat" yang paling berkesan.

Apabila kita tiada tempat mengadu di waktu siang kerana manusia bersikap zalim atau tidak mempedulikan, maka bangunlah di waktu malam. Allah SWT memberikan jaminan istimewa bagi mereka yang mencari-Nya di waktu itu.

Dalil Akrabnya Allah di Waktu Malam:

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat menyentuh hati tentang kasih sayang Allah:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

Maksudnya: "Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam pada satu pertiga malam yang terakhir, lalu Allah berfirman: 'Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan baginya. Sesiapa yang meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan kepadanya. Sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, nescaya Aku ampuni baginya.'" (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ini adalah dalil yang sahih dan kuat bahawa Allah "turun" (dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya) untuk mendengar rintihan hamba-Nya secara langsung. Waktu ini adalah waktu di mana "pangkat" manusia tidak lagi berfungsi, dan hanya keikhlasan hati yang berbicara.

---

Pengajaran Untuk Umat Islam: Menghadapi Ujian Dengan Solat

Salah satu buah tangan terbesar daripada Israk dan Mikraj ialah kefardhuan Solat. Solat adalah "Mikraj" bagi setiap mukmin. Jika Rasulullah ﷺ naik ke langit secara fizikal, kita mendaki ke hadrat Allah secara rohani melalui solat kita.

Allah SWT berfirman:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ...

Maksudnya: "Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat..." (Surah Al-Baqarah: 45)

Ibrah untuk kita hari ini:

1. Jangan Berputus Asa: Sebagaimana fajar menyingsing selepas kegelapan malam, kemudahan akan datang selepas kesusahan. Aamul Huzn berakhir dengan kemuliaan Mikraj.

2. Manusia Boleh Meninggalkan, Allah Tidak: Walaupun pelindung dunia kita (seperti Abu Talib atau Khadijah) hilang, Allah yang bersifat Al-Hayy (Maha Hidup) dan Al-Qayyum (Maha Berdiri Sendiri) sentiasa ada.

3. Gunakan Senjata Doa Malam: Jika kita ditekan oleh golongan tirani atau merasa tidak berdaya, jangan habiskan tenaga mengadu kepada manusia yang juga lemah. Mengadulah kepada Pemilik Segala Kuasa di satu pertiga malam terakhir.

Kesimpulan

Sejarah Tahun Kesedihan dan Israk Mikraj mengajar kita bahawa ujian yang paling berat adalah mukadimah kepada kurniaan yang paling besar. Jangan biarkan kesedihan merantai jiwa. Jika dunia terasa sempit, dongaklah ke langit dan bersujudlah di keheningan malam. Allah yang menjemput Rasul-Nya ke langit ketujuh, adalah Allah yang sama yang turun ke langit dunia setiap malam untuk menjawab setiap doa dan air mata kita.

Sang Murabbi - Trailer

 

Sedih bila dengar skrip ni dalam trailer Sang Murabbi ni.. 😢

"Saya faham.. 

Kita memulai merintis dari awal, dari tidak punya apa-apa dan ketika perlahan-lahan kehidupan membaik.. 

Alhamdulillah.. 

Tetapi saya lihat, banyak di antara pemimpin umat ini.. 

Lupa, ustaz.. 

Apa gerangan yang membuat dunia ini menjadi lebih menarik daripada dakwah itu sendiri.. 

Yang kita sudah lihat itu.. 

Apakah ini, ini yang dikehendaki oleh perjuangan kita selama ini dengan pengorbanan kami para ibu di belakang.. 

Saya yakin bukan begitu ustaz.. 

Pedih hati, ustaz melihat.. 

Iman kita ini dipertaruhkan itu.. 

Dikalahkan hanya oleh.. 

Jabatan dan harta, ustaz.."

Realiti yang telah berlaku di negara jiran kita di Indonesia dan kini sedang melanda gerakan Islam di negara kita pula. 

Memang perlu ditangisi, namun perubahan perlu diteruskan dengan generasi yang mendatang dengan lembaran politik Islam yang lebih segar. Kemenangan Islam itu pasti!

Palestine - The World Chose Not To See Us

 

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani: Apabila Kelantangan Menentang Kezaliman Dianggap Biadab

Dalam naratif pengurusan dan kepimpinan, 'adab' sering diangkat sebagai jambatan keharmonian. Namun, di tangan golongan tirani yang jahil, adab sering kali disalahertikan dan dimanipulasi menjadi satu senjata retorik. Konsep ini digunakan sebagai perisai untuk mematahkan teguran, menutup penyelewengan, dan melumpuhkan usaha amar makruf nahi mungkar yang dilakukan oleh golongan berilmu.

Golongan tirani ini sering berhujah bahawa sebarang bentuk pendedahan salah guna kuasa atau kritikan terhadap kezaliman mereka adalah satu perbuatan yang "tidak beradab", "menjatuhkan air muka pemimpin", atau "melanggar tatasusila". Hakikatnya, ini hanyalah satu bentuk gaslighting intelektual untuk memastikan orang bawahan yang lemah tetap tertindas dan suara kebenaran terus dibungkam.

1. Kekeliruan Hierarki: Adab Kepada Makhluk vs Adab Kepada Allah

Kesalahan fundamental golongan tirani adalah meletakkan 'adab' kepada manusia mengatasi 'adab' kepada kebenaran (al-Haq). Dalam Islam, adab yang paling tinggi adalah mengakui ketuanan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Apabila seorang pemimpin melakukan kezaliman, dia telah melanggar adabnya dengan Allah. Maka, menegur kezaliman tersebut adalah satu tuntutan adab terhadap agama.

Prinsip utamanya adalah: Tiada ketaatan dalam kemaksiatan.

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat masyhur:

لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya: "Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam melakukan maksiat kepada Allah 'Azza wa Jalla." (Hadis Riwayat Ahmad dan al-Hakim)

Apabila penguasa menuntut 'adab' (dalam bentuk diam terhadap kejahatan) sebagai syarat kesetiaan, mereka sebenarnya sedang menuntut orang bawahan melakukan maksiat terhadap perintah Allah untuk menegakkan keadilan.

2. Adab Bukan Penghalang Kebenaran: Jihad Kalimah di Hadapan Tirani

Golongan berilmu yang membongkarkan kejahatan tirani sering dilabel sebagai "pemberontak" atau "biadab". Namun, dalam timbangan syariat, kelantangan suara mereka dalam mendedahkan tekanan terhadap orang yang lemah adalah kemuncak kepada iman.

Rasulullah ﷺ menegaskan bahawa keberanian untuk bersuara menentang pemerintah yang zalim adalah jihad yang paling utama:

أَفْضَلُ الْجِهَادِ كَلِمَةُ عَدْلٍ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ Maksudnya: "Jihad yang paling utama ialah kata-kata keadilan (kebenaran) yang diucapkan di hadapan pemerintah yang zalim." (Hadis Riwayat Abu Dawud dan Al-Tirmizi)

Hadis ini secara langsung membatalkan hujah tirani bahawa menegur pemimpin itu biadab. Sebaliknya, Islam menganggap perbuatan tersebut sebagai satu kemuliaan, terutamanya apabila ia dilakukan untuk membela golongan yang dizalimi.

3. Kewajipan Membela Golongan yang Lemah (Mustad'afin)

Tirani sering menekan orang bawahan yang tidak berdaya, miskin, atau tidak mempunyai akses untuk bersuara. Apabila golongan berilmu bangkit membela mereka, tirani akan menggunakan hujah "prosedur" atau "adab organisasi" untuk menyekatnya.

Allah SWT mencela hamba-Nya yang hanya melihat kezaliman berlaku terhadap orang yang lemah tanpa melakukan apa-apa tindakan:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ... Maksudnya: "Dan apakah yang menghalang kamu (sehingga kamu) tidak mahu berperang di jalan Allah (untuk membela) orang-orang yang lemah (mustad'afin) daripada kalangan lelaki, perempuan, dan kanak-kanak..." (Surah An-Nisa': 75)

Ayat ini merupakan satu tamparan hebat kepada mereka yang memilih untuk "beradab secara pasif" (diam) di hadapan kezaliman. Jika mengangkat senjata dibenarkan untuk membela yang lemah, maka "mengangkat lidah" dan "pena" untuk mendedahkan kejahatan tirani adalah satu kewajipan yang lebih awal.

4. Syaitan Bisu: Bahaya Berdiam Diri Atas Nama Kesantunan

Golongan tirani sangat menyukai golongan berilmu yang "sopan"—iaitu mereka yang melihat kemungkaran tetapi memilih untuk tidak menyentuh sensitiviti penguasa atas alasan menjaga hubungan baik.

Ulama tersohor, Abu 'Ali al-Daqqaq, pernah menyebut satu kaedah yang sangat tajam yang sering dipetik oleh para ulama:

المتكلم بالباطل شيطان ناطق، والساكت عن الحق شيطان أخرس Maksudnya: "Orang yang berbicara dengan kebatilan adalah syaitan yang berbicara, manakala orang yang diam daripada menyatakan kebenaran adalah syaitan yang bisu."

Seorang yang berilmu akan berdosa besar jika dia menggunakan ilmunya untuk menghalalkan tindakan zalim, atau menggunakan alasan 'adab' untuk membiarkan penguasa terus menghisap darah orang bawahannya. Adab dalam Islam tidak pernah bermaksud menjadi "pak turut" kepada kejahatan.

5. Penipuan Sifat Munafik dalam Kepimpinan

Tirani yang menggunakan hujah adab selalunya mempunyai sifat munafik. Mereka menuntut orang bawahan beradab, tetapi mereka sendiri tidak beradab dengan amanah Allah. Mereka menampilkan imej yang warak atau berintegriti di hadapan khalayak, tetapi bersifat zalim dan kuku besi di belakang tabir.

Al-Quran memberi amaran tentang golongan yang lidahnya nampak manis tetapi hatinya penuh permusuhan:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ Maksudnya: "Dan di antara manusia ada yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia ini menarik hatimu, dan dia mempersaksikan Allah (atas kebenaran) apa yang ada dalam hatinya, padahal dia adalah penentang yang paling keras." (Surah Al-Baqarah: 204)

Kesimpulan

Adab adalah perhiasan bagi kebenaran, bukan penutup bagi kezaliman. Golongan berilmu tidak boleh terperangkap dengan manipulasi istilah yang digunakan oleh golongan tirani. Adab yang sebenar adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya: meletakkan keadilan di tempat yang tertinggi dan meletakkan pelaku zalim di tempat penghinaan melalui teguran dan pendedahan.

Apabila hak golongan lemah dicabuli, maka "kesopanan" yang paling tinggi bagi seorang yang berilmu adalah dengan bersuara sekeras-kerasnya untuk menghentikan tangan tirani tersebut. Diam di hadapan kezaliman dengan alasan 'adab' bukan sahaja satu kegagalan moral, tetapi adalah satu bentuk pengkhianatan terhadap ilmu dan agama.