Kezaliman: Diharamkan, Ditakuti, Dijauhi

"Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku, dan Aku jadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi."

(Hadis Qudsi – Riwayat Muslim)

Hadis yang agung ini bukan sekadar nasihat akhlak; ia adalah pengisytiharan prinsip: kezaliman itu haram — pada asalnya ia bertentangan dengan sifat Allah yang Maha Adil, dan pada kesannya ia memakan manusia, meruntuhkan masyarakat, serta membawa pelakunya kepada kegelapan di dunia dan akhirat.

Dalam artikel ini kita cuba memahami:

1. Apa itu kezaliman dan bagaimana ia boleh muncul dalam hidup harian.
2. Apa itu keadilan menurut neraca wahyu.
3. Mengapa cenderung kepada kezaliman pun dilarang.
4. Apakah ancaman bagi kezaliman dan orang yang menyokongnya.
5. Kesudahannya: “Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan.”

---

1) Memahami makna kezaliman (الظلم)

Secara ringkas, zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, atau mengambil hak bukan miliknya, atau menghalang hak yang wajib ditunaikan.

Kezaliman bukan hanya “memukul” atau “menindas” secara zahir. Ia boleh jadi:

• Zalim dengan tangan: merampas, memukul, menipu, memeras.
• Zalim dengan lisan: memfitnah, mengaibkan, memutar-belit fakta, menormalisasi dosa orang berkuasa.
• Zalim dengan keputusan: memutuskan hukum/urusan dengan berat sebelah, pilih kasih, atau menutup mata terhadap kebenaran.
• Zalim dengan diam: berdiam diri ketika mampu mencegah, atau “tidak mahu ambil tahu” sedangkan kita ada kuasa dan amanah.

Ulama juga sering menyebut kezaliman itu luas, tetapi boleh dihimpunkan kepada tiga paksi besar:

1. Zalim terhadap Allah: yang paling berat ialah syirik, menduakan Allah, atau mengangkat makhluk pada tempat yang hanya layak untuk Allah.
2. Zalim terhadap diri sendiri: dosa, maksiat, melanggar batas, merosakkan jiwa; seseorang menzalimi dirinya apabila dia menempah murka Allah.
3. Zalim terhadap manusia (makhluk): menafikan hak, menganiaya, merosakkan maruah, darah, harta, dan amanah.

Apa yang menakutkan: seseorang boleh melakukan kezaliman tanpa rasa bersalah apabila ia sudah disalut dengan alasan—"semua orang buat", "itu polisi", "aku cuma ikut arahan", atau "demi kebaikan".

---

2) Allah memerintah keadilan: neraca yang tidak berat sebelah

Islam tidak sekadar melarang zalim; Islam membina masyarakat dengan asas keadilan.

Allah berfirman:

إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَـٰنِ ... وَيَنْهَىٰ عَنِ ... وَٱلْبَغْىِ
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu berlaku) adil dan berbuat ihsan … dan Dia melarang … pencerobohan/kezaliman.”
(Surah an-Nahl, 16:90)

Bukan itu sahaja, Allah memerintah kita menjadi pendiri keadilan walau payah dan menelan ego:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّٰمِينَ بِٱلۡقِسۡطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۡ ...
“Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri…”
(Surah an-Nisa’, 4:135)

Keadilan dalam Islam bermaksud:

• Memberi hak kepada yang berhak, bukan kepada yang dekat atau kuat.
• Mengukur dengan dalil, bukan dengan sentimen.
• Menghukum perbuatan, bukan menutupnya kerana “orang itu orang kita”.

Di sinilah beza yang besar: kezaliman hidup dengan pembenaran; keadilan hidup dengan kebenaran.

---

3) Kezaliman itu gelap—dan gelapnya berlapis-lapis

Nabi SAW memberi amaran yang menggetarkan:

“Takutlah kamu kepada kezaliman, kerana sesungguhnya kezaliman itu kegelapan-kegelapan pada hari kiamat.”
(Riwayat Muslim)

Kegelapan itu bukan sekadar metafora. Ia menggambarkan:

• Hati yang lama-lama tidak sensitif pada dosa.
• Akal yang mula memutar logik untuk membenarkan salah.
• Jiwa yang hilang rasa takut, lalu sanggup melangkah lebih jauh.

Sebab itu kezaliman jarang datang bersendirian; ia biasanya ditemani oleh:

• syahwat kuasa,
• ketamakan,
• takabbur,
• dan “orang-orang sekeliling” yang menepuk tangan.

---

4) Larangan cenderung kepada kezaliman: jangan jadi “penyokong senyap”

Inilah bahagian yang sangat relevan: bukan sahaja “jangan menzalimi”, bahkan jangan cenderung kepada yang zalim.

Allah berfirman:

وَلَا تَرْكَنُواْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ ...
“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, (kelak) kamu akan disentuh api neraka…”
(Surah Hud, 11:113)

Perhatikan: ayat ini menyebut rukūn — cenderung, menyokong, condong, mesra, kompromi, atau memberi legitimasi.

Maksudnya, bentuk “cenderung” itu boleh jadi:

• menyebarkan propaganda zalim,
• memuji-muji penindasan,
• menutup salah guna kuasa,
• menormalisasi rasuah dan penipuan,
• memberi platform dan ruang tanpa menegur,
• atau sekadar “aku tak setuju, tapi…” lalu tetap membantu.

Ada orang tidak menzalimi secara langsung, tetapi dia menjadi saluran, penapis, pembela, atau alat yang membuat kezaliman menjadi mungkin.

Dan Allah memberi ancaman yang keras: “kamu akan disentuh api neraka.” Ini menunjukkan bahaya simpati dan sokongan kepada kezaliman, walau tanpa melakukan kezaliman itu sendiri.

---

5) Ancaman-ancaman kezaliman: Allah memberi tangguh, bukan reda

Antara sebab orang berani zalim ialah kerana mereka menyangka:

• “Aku selamat”,
• “Aku kuat”,
• “Aku ada kabel”,
• “Aku belum kena apa-apa.”

Tetapi Nabi SAW membongkar hakikat itu:

“Sesungguhnya Allah memberi tangguh kepada orang zalim. Apabila Allah mengambilnya (mengazabnya), Dia tidak akan melepaskannya.”
(Riwayat Muslim; Nabi SAW kemudian membaca Surah Hud, 11:102)

Dalam riwayat itu, Nabi SAW membaca:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلْقُرَىٰ وَهِىَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُۥٓ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
“Dan demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia mengazab negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya amat pedih lagi amat berat.”
(Surah Hud, 11:102)

Jadi, tangguh bukan tanda Allah “tidak peduli”. Tangguh boleh jadi:

• ruang untuk bertaubat (bagi yang mahu sedar), atau
• istidraj (ditarik perlahan-lahan menuju kehancuran).

Kezaliman juga tidak terhenti pada pelakunya; ia menyebar:

• yang dizalimi menjadi luka,
• masyarakat hilang percaya,
• institusi rosak,
• keluarga porak peranda,
• dan akhirnya negara atau organisasi runtuh dari dalam.

Sebab itu para ulama dan ahli sejarah sering menyebut satu kaedah yang masyhur (sebagai ibrah):

“Kezaliman tidak menambah sesuatu melainkan keruntuhan/kehancuran.”

Ini bukan untuk dibaca sebagai “hadis Nabi” tanpa semakan, tetapi sebagai hakikat yang disokong dalil: Allah memberi amaran agar tidak cenderung kepada zalim (Hud 11:113), dan Allah menegaskan bahawa apabila azab datang kepada negeri yang zalim, ia pedih dan berat (Hud 11:102).

---

Penutup: Jangankan cinta, cenderung sahaja mengundang kebinasaan

Kezaliman bermula bila hati mula berkata:

• “Tak apa,”
• “Bukan aku yang buat,”
• “Asalkan aku dapat bahagian,”
• “Nanti-nanti lah,”
• “Dia zalim… tapi banyak jasa.”

Sedangkan al-Quran sudah memutuskan:

• Jangan cenderung kepada zalim — ancamannya ialah neraka (Hud 11:113).
• Allah memberi tangguh, tetapi bila Dia mengambil, Dia tidak melepaskan (hadis sahih).
• Kesudahan negeri yang zalim: azab yang pedih lagi berat (Hud 11:102).

Maka benar kata yang patut kita pegang sebagai kesimpulan:

Jangankan cinta kepada kezaliman — cenderung sahaja sudah mengundang kebinasaan.
Dan kesudahan kezaliman adalah kehancuran.

Bahkan al-Quran menutup doa Nabi Nuh AS dengan ungkapan yang sangat keras tentang natijah orang-orang yang terus-menerus zalim:

وَلَا تَزِدِ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا تَبَارًۢا
“…dan janganlah Engkau tambahi orang-orang yang zalim melainkan kebinasaan/kehancuran.”
(Surah Nuh, 71:28)

Seolah-olah al-Quran sedang mengajarkan kita: kezaliman tidak berkembang menjadi kemenangan hakiki; ia hanya menambah kerosakan, menambah runtuh, dan menambah kehancuran—hingga Allah memutuskan tibanya kesudahan.
Semoga Allah menjauhkan kita daripada menzalimi orang lain, daripada menzalimi diri sendiri, dan daripada menjadi “orang yang cenderung” kepada penindasan. Dan semoga Allah meneguhkan kita sebagai pendiri keadilan—walaupun terhadap diri sendiri.

Kezaliman: Jalan Kebinasaan yang Diharamkan oleh Allah

Dalam sebuah hadith qudsi yang sangat masyhur, Nabi Muhammad SAW meriwayatkan bahawa Allah SWT berfirman:

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman ke atas diri-Ku dan Aku juga menjadikannya haram antara kamu. Maka janganlah kamu saling menzalimi.”
(Hadith Riwayat Muslim)

Hadith ini menunjukkan betapa seriusnya isu kezaliman dalam Islam. Allah SWT, Tuhan yang Maha Berkuasa dan tidak tertakluk kepada sesiapa pun, sendiri menyatakan bahawa Dia mengharamkan kezaliman ke atas diri-Nya. Ini bukan kerana Allah tidak mampu berbuat apa sahaja, tetapi kerana kesempurnaan sifat keadilan-Nya. Jika Tuhan yang Maha Berkuasa pun mengharamkan kezaliman, maka lebih-lebih lagilah manusia yang lemah tidak boleh melakukannya.

Hadith ini juga membawa mesej yang sangat jelas: kezaliman tidak boleh wujud dalam hubungan sesama manusia. Sama ada dalam keluarga, masyarakat, kepimpinan, ekonomi, atau apa jua bidang kehidupan, Islam menuntut agar setiap perkara ditegakkan atas asas keadilan.

---

Memahami Maksud Kezaliman dan Keadilan

Perkataan zalim dalam bahasa Arab berasal daripada kata dasar “zalama” yang bermaksud meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Maka kezaliman bukan sekadar menindas orang lain secara fizikal, tetapi juga termasuk setiap bentuk ketidakadilan.

Para ulama menjelaskan bahawa kezaliman boleh berlaku dalam tiga bentuk utama:

1. Kezaliman terhadap Allah – iaitu syirik dan kufur, seperti yang disebut dalam Al-Quran bahawa syirik adalah kezaliman yang sangat besar.

2. Kezaliman terhadap manusia lain – seperti menindas, menipu, merampas hak, memfitnah, atau menggunakan kuasa secara tidak adil.

3. Kezaliman terhadap diri sendiri – dengan melakukan dosa dan melanggar perintah Allah sehingga merosakkan diri sendiri di dunia dan akhirat.

Sebaliknya, lawan kepada kezaliman ialah keadilan (al-‘adl). Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya, memberi hak kepada yang berhak, dan menilai sesuatu dengan kebenaran tanpa dipengaruhi hawa nafsu atau kepentingan.

Keadilan merupakan prinsip yang sangat ditekankan dalam Islam. Allah SWT berfirman bahawa Dia memerintahkan keadilan dan ihsan. Bahkan dalam banyak ayat Al-Quran, keadilan disebut sebagai asas kestabilan masyarakat dan kesejahteraan manusia.

---

Larangan Cenderung kepada Kezaliman

Menariknya, Al-Quran bukan sahaja melarang kezaliman, tetapi juga melarang kecenderungan kepada orang-orang yang zalim.

Allah SWT berfirman:

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, kelak kamu akan disentuh oleh api neraka.”
(Surah Hud: 113)

Ayat ini sangat tegas. Ia tidak mengatakan “jangan menjadi zalim” sahaja, tetapi juga jangan cenderung kepada orang yang zalim.

Para mufassir menjelaskan bahawa kecenderungan ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk, antaranya:

• menyokong kezaliman,
• mempertahankan kezaliman,
• berdiam diri ketika kezaliman berlaku,
• mencari keuntungan daripada sistem yang zalim,
• atau menunjukkan simpati dan kecintaan kepada kezaliman.

Ini menunjukkan bahawa Islam sangat menjaga masyarakat daripada terjerumus ke dalam budaya penindasan. Jika masyarakat mula memandang ringan kezaliman atau menunjukkan simpati terhadapnya, maka kezaliman akan menjadi norma yang akhirnya merosakkan seluruh struktur kehidupan.

---

Ancaman terhadap Orang-orang Zalim

Al-Quran berkali-kali memberikan peringatan keras terhadap orang-orang yang melakukan kezaliman.

Sejarah umat terdahulu yang diceritakan dalam Al-Quran – seperti kaum ‘Ad, Thamud, dan Firaun – menunjukkan bahawa kezaliman akhirnya membawa kepada kehancuran. Walaupun mereka memiliki kekuatan, kekuasaan, dan kemewahan, semua itu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada hukuman Allah apabila kezaliman menjadi budaya dalam masyarakat mereka.

Kezaliman mungkin kelihatan kuat untuk sementara waktu, tetapi hakikatnya ia membawa kepada keruntuhan. Ini kerana kezaliman menghancurkan kepercayaan, merosakkan hubungan manusia, dan menafikan hak yang sepatutnya.

Apabila kezaliman berleluasa, masyarakat kehilangan asas keadilan, dan akhirnya runtuh dari dalam.

---

Jangankan Cinta, Cenderung Sahaja Mengundang Kebinasaan

Islam mendidik umatnya agar menjauhi kezaliman bukan sahaja dari perbuatan, tetapi juga dari hati.

Jika seseorang mencintai kezaliman, maka jelas dia telah terjerumus dalam kesesatan. Namun Al-Quran mengingatkan bahawa sekadar cenderung pun sudah cukup untuk membawa kepada kebinasaan.

Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu memiliki sikap yang jelas terhadap kezaliman: menolaknya, tidak meredhainya, dan tidak memberikan sokongan walau sedikit.

Akhirnya, Al-Quran sendiri mengajarkan satu doa yang menggambarkan hakikat kesudahan kezaliman. Dalam Surah Nuh disebutkan:

“Dan janganlah Engkau tambahi bagi orang-orang yang zalim itu selain daripada kebinasaan.”
(Surah Nuh: 28)

Doa ini menggambarkan bahawa jalan kezaliman pada akhirnya hanyalah satu: kehancuran.

Sejarah manusia telah berkali-kali membuktikan hakikat ini. Empayar yang zalim runtuh. Pemimpin yang menindas akhirnya jatuh. Sistem yang dibina atas penindasan akhirnya musnah.

Oleh itu, seorang Muslim bukan sahaja perlu menjauhi kezaliman, tetapi juga menegakkan keadilan dalam setiap aspek kehidupan. Kerana pada akhirnya, keadilan membawa keberkatan, manakala kezaliman membawa kebinasaan.

Surah Yasin: Jantung Al-Quran dan Cerminan Kehidupan Insan

Surah Yasin sering kali menjadi surah yang paling akrab di telinga masyarakat kita. Namun, sejauh manakah kita benar-benar menyelami maknanya? Digelar sebagai "Jantung Al-Quran", surah ini merangkumkan intipati ajaran Islam dengan sangat padat, menyentuh jiwa, dan membangkitkan kesedaran tentang hakikat kehidupan. Ia bukan sekadar surah untuk dibaca pada malam Jumaat atau majlis tahlil, tetapi ia adalah manual kehidupan yang sangat mendalam.

Secara garis besarnya, Surah Yasin memfokuskan kepada tiga tema utama. Pertama adalah Memperkukuh Risalah (Kenabian). Allah SWT memulakan surah ini dengan sumpah bahawa Nabi Muhammad SAW adalah benar-benar seorang Rasul yang membawa wahyu di atas jalan yang lurus. Melalui kisah "Penduduk Kota" yang diceritakan di dalamnya, Allah memberikan amaran keras tentang kesan buruk yang bakal menimpa mereka yang menolak kebenaran dan mendustakan para utusan-Nya.

Bukti Kekuasaan Allah di Sekeliling Kita

Tema kedua yang ditekankan ialah Tauhid dan Bukti Kekuasaan Allah. Allah mengajak kita berhenti sejenak dan memerhatikan alam semesta sebagai bukti kewujudan Sang Pencipta. Dari sudut botani, kita melihat bagaimana bumi yang mati dihidupkan semula dengan air sehingga menumbuhkan pelbagai tanaman. Dari sudut astronomi, peredaran matahari dan bulan pada orbitnya masing-masing menunjukkan sistem yang sangat rapi. Malah, teknologi pengangkutan seperti kapal yang berlayar di lautan turut disebut sebagai nikmat yang sepatutnya mengundang rasa syukur kepada-Nya.

Seterusnya, tema yang paling dominan dalam surah ini adalah berkaitan Hari Kebangkitan dan Akhirat (Ma’ad). Allah menegaskan bahawa hari kiamat itu pasti dan manusia akan dibangkitkan semula walaupun jasadnya sudah menjadi tulang belulang. Apa yang menggetarkan hati ialah tentang "Saksi Tubuh"—pada hari itu, mulut manusia akan ditutup rapat, manakala tangan dan kaki akan berbicara menceritakan segala perbuatan kita di dunia. Segala-galanya berakhir dengan gambaran jelas tentang nikmat syurga bagi yang bertaqwa dan azab neraka bagi yang ingkar.

Ibrah daripada Kisah Ashab al-Qaryah

Satu naratif penting yang wajib kita ambil pengajaran dalam Surah Yasin ialah kisah Ashab al-Qaryah (Penduduk Kota) yang dirakamkan dalam ayat 13 hingga 29. Walaupun lokasi tepat tidak disebut dalam Al-Quran, ramai ahli tafsir berpendapat bandar tersebut adalah Antioch (Antakya) yang terletak di sempadan Turki-Syria. Kisah ini bermula apabila Allah menghantar dua orang utusan, kemudian dikuatkan lagi dengan utusan ketiga, namun penduduk kota tersebut tetap degil.

Ketegaran penduduk kota ini memuncak apabila mereka menuduh para utusan tersebut membawa "sial" dan mengancam untuk merejam mereka. Di saat genting tersebut, muncul seorang lelaki yang dikenali sebagai Habib an-Najjar dari hujung kota. Beliau berlari untuk membela para utusan tersebut dan menasihati kaumnya agar mengikut utusan yang tidak meminta sebarang upah itu. Habib menyatakan imannya secara terbuka dengan penuh keberanian, "Mengapa aku tidak menyembah Tuhan yang menciptakan aku?"

Pengorbanan yang Membuahkan Syurga

Namun, kebenaran selalunya pahit untuk diterima oleh mereka yang sombong. Penduduk kota tersebut marah lalu menyerang dan membunuh Habib an-Najjar. Di sinilah letaknya keindahan jiwa seorang mukmin; saat beliau syahid dan dipersilakan masuk ke dalam syurga, Habib tidak menyimpan dendam. Malah, beliau berkata, "Alangkah baiknya jika kaumku mengetahui (ampunan Tuhanku)." Beliau tetap bersifat penyayang (rahim) biarpun nyawanya diragut oleh kaumnya sendiri.

Sebagai balasan di dunia, Allah tidak memerlukan tentera dari langit untuk membalas dendam terhadap penduduk yang zalim itu. Cukup sekadar satu pekikan suara yang sangat kuat, seluruh penduduk kota tersebut binasa dalam sekelip mata. Ini menunjukkan betapa kerdilnya manusia di hadapan kekuasaan Allah yang mutlak.

Kesimpulan: Kuasa Mutlak "Kun Fayakun"

Surah Yasin ditutup dengan penegasan yang sangat hebat tentang kekuasaan Allah melalui kalimah "Kun Fayakun" (Jadilah, maka jadilah ia). Segala sesuatu di alam semesta ini berada di bawah genggaman kekuasaan-Nya dan kepada-Nyalah kita semua akan kembali.

Pengajaran terbesar bagi kita adalah tentang keadilan Allah yang sentiasa memberi peringatan sebelum menurunkan bala, serta keberanian berpesan seperti yang ditunjukkan oleh Habib an-Najjar. Seorang individu biasa mampu membawa impak yang besar jika dia berani berdiri di pihak yang benar. Semoga kita tidak sekadar membaca Surah Yasin, tetapi benar-benar menghayati setiap pesanan yang terkandung di dalamnya.

Pengajaran Peristiwa Israk dan Mikraj serta Hikmah Berjaga Malam

Dari Tahun Kesedihan Menuju Langit Ketujuh: Mengambil Ibrah Kekuatan Mengadu Kepada Allah

Dalam lembaran sirah Nabawiyah, terdapat satu fasa yang paling menyayat hati dalam diari kehidupan Rasulullah ﷺ yang dikenali sebagai Aamul Huzn (Tahun Kesedihan). Ia adalah tempoh di mana ujian datang bertali-arus, sehingga secara zahirnya Baginda ﷺ seolah-olah kehilangan semua tempat bergantung di bumi. Namun, di sebalik kepekatan kesedihan itu, Allah SWT menjanjikan keajaiban Israk dan Mikraj sebagai penawar wahyu yang abadi bagi umat-Nya.

Aamul Huzn: Puncak Ujian Seorang Hamba

Pada tahun kesepuluh kenabian, Rasulullah ﷺ kehilangan dua sosok paling utama yang menjadi benteng perjuangan Baginda:

1. Kematian Abu Talib: Pak cik Baginda yang merupakan pelindung politik dan sosial daripada ancaman kafir Quraisy.

2. Kematian Sayyidatina Khadijah R.A: Isteri tercinta yang menjadi tulang belakang emosi, penyumbang harta, dan penenang jiwa Baginda.

Setelah kehilangan dua tonggak ini, tekanan kafir Quraisy menjadi semakin menggila. Baginda ﷺ cuba mencari perlindungan di Kota Taif, namun disambut dengan balingan batu dan cacian sehingga berdarah kaki Baginda. Pada saat itu, Rasulullah ﷺ berada di titik paling rendah dalam sudut kemanusiaan—tiada pelindung, tiada penenang, dan tiada tempat mengadu di bumi.

Israk dan Mikraj: Hiburan dan Jemputan 'Khas' Allah

Apabila bumi terasa sempit dan pintu-pintu manusia tertutup rapat, Allah SWT membuka pintu langit. Peristiwa Israk dan Mikraj bukan sekadar mukjizat fizikal, tetapi ia adalah sebuah Ziarah Penghiburan (Tasliyah) daripada Pencipta kepada hamba-Nya yang sedang berduka.

Allah SWT berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى...

Maksudnya: "Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram ke Masjid Al-Aqsa..." (Surah Al-Isra': 1)

Melalui Mikraj, Rasulullah ﷺ dibawa melintasi Sideratul Muntaha, melihat keagungan kerajaan Allah yang tidak terjangkau akal. Pengajaran besarnya bagi kita: Apabila manusia mengecewakanmu, Allah menjemputmu untuk mendekati-Nya. Israk dan Mikraj membuktikan bahawa kedukaan di bumi adalah kecil berbanding keluasan rahmat Allah di langit.

---

Harapan di Waktu Malam: Mengadu Kepada-Nya

Peristiwa Israk dan Mikraj berlaku pada waktu malam, memberikan isyarat bahawa malam adalah waktu yang paling akrab antara hamba dan Pencipta. Bagi seorang Muslim yang terhimpit ujian, difitnah, atau dizalimi oleh kuasa dunia, waktu malam adalah "talian hayat" yang paling berkesan.

Apabila kita tiada tempat mengadu di waktu siang kerana manusia bersikap zalim atau tidak mempedulikan, maka bangunlah di waktu malam. Allah SWT memberikan jaminan istimewa bagi mereka yang mencari-Nya di waktu itu.

Dalil Akrabnya Allah di Waktu Malam:

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat menyentuh hati tentang kasih sayang Allah:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ

Maksudnya: "Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam pada satu pertiga malam yang terakhir, lalu Allah berfirman: 'Sesiapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan baginya. Sesiapa yang meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan kepadanya. Sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, nescaya Aku ampuni baginya.'" (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ini adalah dalil yang sahih dan kuat bahawa Allah "turun" (dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya) untuk mendengar rintihan hamba-Nya secara langsung. Waktu ini adalah waktu di mana "pangkat" manusia tidak lagi berfungsi, dan hanya keikhlasan hati yang berbicara.

---

Pengajaran Untuk Umat Islam: Menghadapi Ujian Dengan Solat

Salah satu buah tangan terbesar daripada Israk dan Mikraj ialah kefardhuan Solat. Solat adalah "Mikraj" bagi setiap mukmin. Jika Rasulullah ﷺ naik ke langit secara fizikal, kita mendaki ke hadrat Allah secara rohani melalui solat kita.

Allah SWT berfirman:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ...

Maksudnya: "Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat..." (Surah Al-Baqarah: 45)

Ibrah untuk kita hari ini:

1. Jangan Berputus Asa: Sebagaimana fajar menyingsing selepas kegelapan malam, kemudahan akan datang selepas kesusahan. Aamul Huzn berakhir dengan kemuliaan Mikraj.

2. Manusia Boleh Meninggalkan, Allah Tidak: Walaupun pelindung dunia kita (seperti Abu Talib atau Khadijah) hilang, Allah yang bersifat Al-Hayy (Maha Hidup) dan Al-Qayyum (Maha Berdiri Sendiri) sentiasa ada.

3. Gunakan Senjata Doa Malam: Jika kita ditekan oleh golongan tirani atau merasa tidak berdaya, jangan habiskan tenaga mengadu kepada manusia yang juga lemah. Mengadulah kepada Pemilik Segala Kuasa di satu pertiga malam terakhir.

Kesimpulan

Sejarah Tahun Kesedihan dan Israk Mikraj mengajar kita bahawa ujian yang paling berat adalah mukadimah kepada kurniaan yang paling besar. Jangan biarkan kesedihan merantai jiwa. Jika dunia terasa sempit, dongaklah ke langit dan bersujudlah di keheningan malam. Allah yang menjemput Rasul-Nya ke langit ketujuh, adalah Allah yang sama yang turun ke langit dunia setiap malam untuk menjawab setiap doa dan air mata kita.

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani

Manipulasi 'Adab' Sebagai Perisai Tirani: Apabila Kelantangan Menentang Kezaliman Dianggap Biadab

Dalam naratif pengurusan dan kepimpinan, 'adab' sering diangkat sebagai jambatan keharmonian. Namun, di tangan golongan tirani yang jahil, adab sering kali disalahertikan dan dimanipulasi menjadi satu senjata retorik. Konsep ini digunakan sebagai perisai untuk mematahkan teguran, menutup penyelewengan, dan melumpuhkan usaha amar makruf nahi mungkar yang dilakukan oleh golongan berilmu.

Golongan tirani ini sering berhujah bahawa sebarang bentuk pendedahan salah guna kuasa atau kritikan terhadap kezaliman mereka adalah satu perbuatan yang "tidak beradab", "menjatuhkan air muka pemimpin", atau "melanggar tatasusila". Hakikatnya, ini hanyalah satu bentuk gaslighting intelektual untuk memastikan orang bawahan yang lemah tetap tertindas dan suara kebenaran terus dibungkam.

1. Kekeliruan Hierarki: Adab Kepada Makhluk vs Adab Kepada Allah

Kesalahan fundamental golongan tirani adalah meletakkan 'adab' kepada manusia mengatasi 'adab' kepada kebenaran (al-Haq). Dalam Islam, adab yang paling tinggi adalah mengakui ketuanan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Apabila seorang pemimpin melakukan kezaliman, dia telah melanggar adabnya dengan Allah. Maka, menegur kezaliman tersebut adalah satu tuntutan adab terhadap agama.

Prinsip utamanya adalah: Tiada ketaatan dalam kemaksiatan.

Rasulullah ﷺ bersabda dalam sebuah hadis yang sangat masyhur:

لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ Maksudnya: "Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam melakukan maksiat kepada Allah 'Azza wa Jalla." (Hadis Riwayat Ahmad dan al-Hakim)

Apabila penguasa menuntut 'adab' (dalam bentuk diam terhadap kejahatan) sebagai syarat kesetiaan, mereka sebenarnya sedang menuntut orang bawahan melakukan maksiat terhadap perintah Allah untuk menegakkan keadilan.

2. Adab Bukan Penghalang Kebenaran: Jihad Kalimah di Hadapan Tirani

Golongan berilmu yang membongkarkan kejahatan tirani sering dilabel sebagai "pemberontak" atau "biadab". Namun, dalam timbangan syariat, kelantangan suara mereka dalam mendedahkan tekanan terhadap orang yang lemah adalah kemuncak kepada iman.

Rasulullah ﷺ menegaskan bahawa keberanian untuk bersuara menentang pemerintah yang zalim adalah jihad yang paling utama:

أَفْضَلُ الْجِهَادِ كَلِمَةُ عَدْلٍ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ Maksudnya: "Jihad yang paling utama ialah kata-kata keadilan (kebenaran) yang diucapkan di hadapan pemerintah yang zalim." (Hadis Riwayat Abu Dawud dan Al-Tirmizi)

Hadis ini secara langsung membatalkan hujah tirani bahawa menegur pemimpin itu biadab. Sebaliknya, Islam menganggap perbuatan tersebut sebagai satu kemuliaan, terutamanya apabila ia dilakukan untuk membela golongan yang dizalimi.

3. Kewajipan Membela Golongan yang Lemah (Mustad'afin)

Tirani sering menekan orang bawahan yang tidak berdaya, miskin, atau tidak mempunyai akses untuk bersuara. Apabila golongan berilmu bangkit membela mereka, tirani akan menggunakan hujah "prosedur" atau "adab organisasi" untuk menyekatnya.

Allah SWT mencela hamba-Nya yang hanya melihat kezaliman berlaku terhadap orang yang lemah tanpa melakukan apa-apa tindakan:

وَمَا لَكُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ... Maksudnya: "Dan apakah yang menghalang kamu (sehingga kamu) tidak mahu berperang di jalan Allah (untuk membela) orang-orang yang lemah (mustad'afin) daripada kalangan lelaki, perempuan, dan kanak-kanak..." (Surah An-Nisa': 75)

Ayat ini merupakan satu tamparan hebat kepada mereka yang memilih untuk "beradab secara pasif" (diam) di hadapan kezaliman. Jika mengangkat senjata dibenarkan untuk membela yang lemah, maka "mengangkat lidah" dan "pena" untuk mendedahkan kejahatan tirani adalah satu kewajipan yang lebih awal.

4. Syaitan Bisu: Bahaya Berdiam Diri Atas Nama Kesantunan

Golongan tirani sangat menyukai golongan berilmu yang "sopan"—iaitu mereka yang melihat kemungkaran tetapi memilih untuk tidak menyentuh sensitiviti penguasa atas alasan menjaga hubungan baik.

Ulama tersohor, Abu 'Ali al-Daqqaq, pernah menyebut satu kaedah yang sangat tajam yang sering dipetik oleh para ulama:

المتكلم بالباطل شيطان ناطق، والساكت عن الحق شيطان أخرس Maksudnya: "Orang yang berbicara dengan kebatilan adalah syaitan yang berbicara, manakala orang yang diam daripada menyatakan kebenaran adalah syaitan yang bisu."

Seorang yang berilmu akan berdosa besar jika dia menggunakan ilmunya untuk menghalalkan tindakan zalim, atau menggunakan alasan 'adab' untuk membiarkan penguasa terus menghisap darah orang bawahannya. Adab dalam Islam tidak pernah bermaksud menjadi "pak turut" kepada kejahatan.

5. Penipuan Sifat Munafik dalam Kepimpinan

Tirani yang menggunakan hujah adab selalunya mempunyai sifat munafik. Mereka menuntut orang bawahan beradab, tetapi mereka sendiri tidak beradab dengan amanah Allah. Mereka menampilkan imej yang warak atau berintegriti di hadapan khalayak, tetapi bersifat zalim dan kuku besi di belakang tabir.

Al-Quran memberi amaran tentang golongan yang lidahnya nampak manis tetapi hatinya penuh permusuhan:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ Maksudnya: "Dan di antara manusia ada yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia ini menarik hatimu, dan dia mempersaksikan Allah (atas kebenaran) apa yang ada dalam hatinya, padahal dia adalah penentang yang paling keras." (Surah Al-Baqarah: 204)

Kesimpulan

Adab adalah perhiasan bagi kebenaran, bukan penutup bagi kezaliman. Golongan berilmu tidak boleh terperangkap dengan manipulasi istilah yang digunakan oleh golongan tirani. Adab yang sebenar adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya: meletakkan keadilan di tempat yang tertinggi dan meletakkan pelaku zalim di tempat penghinaan melalui teguran dan pendedahan.

Apabila hak golongan lemah dicabuli, maka "kesopanan" yang paling tinggi bagi seorang yang berilmu adalah dengan bersuara sekeras-kerasnya untuk menghentikan tangan tirani tersebut. Diam di hadapan kezaliman dengan alasan 'adab' bukan sahaja satu kegagalan moral, tetapi adalah satu bentuk pengkhianatan terhadap ilmu dan agama.

Jihad Melawan Kezaliman: Modal Taqwa dan Dakwah Sebagai Teras Perjuangan

Kenyataan yang mengatakan 'Jihad jalannya, dakwah penyedarnya, berkorban penegaknya, taqwa bekalannya, modal utama di dalam jihad' adalah satu rumusan yang mendalam mengenai prinsip-prinsip perjuangan Islam, terutamanya dalam konteks menentang kezaliman dan menegakkan keadilan.

Ia menyoroti bahawa jihad bukan sekadar pertempuran fizikal, tetapi adalah satu jalan perjuangan yang didasari oleh kesedaran (dakwah), ketabahan (pengorbanan), dan yang paling utama, kekuatan rohani (takwa).

1. Jihad Sebagai Jalan Perjuangan (Al-Jihad Sabiluna)

Istilah Jihad secara literal bermaksud berusaha keras, berjuang, dan bersungguh-sungguh. Dalam konteks menentang kezaliman penguasa atau sistem, jihad merangkumi semua bentuk usaha untuk mengubah kemungkaran dan penindasan.

Dalam Islam, jihad yang paling tinggi martabatnya seringkali adalah Jihad Fi Sabilillah (berjuang di jalan Allah), yang boleh berbentuk:

• Jihad dengan lisan dan pena: Mengkritik kezaliman dan menyebarkan kebenaran.

• Jihad dengan harta: Menyokong perjuangan menegakkan keadilan.

• Jihad melawan diri sendiri (Jihad al-Nafs): Mengawal hawa nafsu dan beristiqamah di atas kebenaran.

Dalil dari Hadis: Keutamaan Kalimah Kebenaran

Ketika berhadapan dengan penguasa yang zalim, Nabi Muhammad SAW meletakkan menyatakan kebenaran sebagai jihad yang paling utama.

Hadis Riwayat Abu Daud & Tirmizi:

“Jihad yang paling utama ialah menyampaikan perkataan yang adil (benar) kepada penguasa yang zalim.”

Ini menunjukkan bahawa menentang kezaliman dengan hujah dan kebenaran adalah teras utama dalam jihad melawan penguasa.

2. Dakwah Sebagai Penyedar Umat

Dakwah berfungsi sebagai "penyedar" (pencerah) yang wajib dilakukan sebelum, semasa, dan selepas usaha menentang kezaliman. Ia adalah proses menyampaikan seruan Islam, mengingatkan umat tentang tanggungjawab mereka, dan membuka mata hati mereka terhadap hakikat kezaliman yang sedang berlaku.

Tanpa dakwah, sebarang perjuangan mungkin hanya menjadi pemberontakan politik semata-mata, dan bukannya usaha menegakkan syariat Allah.

Dalil dari Al-Quran: Kewajipan Mengajak Kepada Kebaikan

Allah SWT memerintahkan umat Islam untuk sentiasa melakukan dakwah dan amar ma'ruf nahi mungkar (mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran).

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru kepada kebajikan, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” Surah Ali 'Imran (3): 104

3. Pengorbanan Sebagai Penegak Perjuangan

Untuk menentang kezaliman, pengorbanan (taḍhiyah) adalah suatu kemestian. Perjuangan tidak akan tegak dan kukuh tanpa kesediaan untuk mengorbankan masa, tenaga, harta, jawatan, dan bahkan nyawa demi prinsip keadilan.

Pengorbanan ini membezakan antara mereka yang benar-benar berjuang kerana Allah dengan mereka yang hanya mementingkan kepentingan diri.

Dalil dari Al-Quran: Menjual Diri kepada Allah

Konsep pengorbanan yang paling tinggi digambarkan Allah SWT sebagai transaksi perniagaan yang menguntungkan antara hamba dan Pencipta-Nya.

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka…” Surah At-Tawbah (9): 111

Ayat ini menegaskan bahawa kehidupan dan harta benda orang mukmin telah diserahkan kepada Allah, menjadikan pengorbanan sebagai prasyarat untuk mendapatkan syurga.

4. Taqwa Sebagai Bekalan dan Modal Utama

Taqwa (ketakutan kepada Allah dan sentiasa patuh kepada perintah-Nya) adalah intipati bagi seluruh perjuangan. Jika jihad, dakwah, dan pengorbanan tidak didasari oleh takwa, ia akan mudah tergelincir menjadi hasrat peribadi, dendam, atau perebutan kuasa duniawi.

Taqwa memastikan perjuangan kekal suci, lurus, dan beristiqamah walau dalam apa jua keadaan. Ia adalah bekalan rohani yang melindungi pejuang daripada godaan dan keputusasaan.

Dalil dari Al-Quran: Taqwa sebagai Bekalan Terbaik

Allah SWT berulang kali menegaskan bahawa takwa adalah bekalan yang paling bernilai bagi seorang mukmin.

“...Dan berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah takwa...” Surah Al-Baqarah (2): 197

Dalam konteks perjuangan melawan kezaliman, takwa memastikan bahawa matlamat akhir adalah keredaan Allah, dan bukannya kuasa atau pujian manusia. Ia adalah modal utama yang membezakan gerakan Islam yang benar dengan gerakan sekular yang lain.

Kesimpulan

Menentang kezaliman penguasa memerlukan lebih dari sekadar keberanian; ia memerlukan rangka kerja iman yang kukuh. Jihad adalah jalan yang dipilih, didorong oleh dakwah untuk menyedarkan jiwa. Jalan ini tidak mungkin ditamatkan tanpa pengorbanan yang berterusan. Namun, keseluruhan usaha ini akan sia-sia jika ia tidak diselubungi dan diperkasakan oleh taqwa—bekalan rohani dan modal utama yang menjamin kesucian niat dan keberkatan usaha.

Semoga kita semua dikurniakan kekuatan untuk sentiasa beristiqamah di atas jalan kebenaran dan keadilan, walau besar mana pun cabaran dan kezaliman yang dihadapi.

Kisah Epik Nabi Ibrahim A.S. Melawan Kezaliman Raja Namrud

Kisah pertembungan antara Nabi Ibrahim A.S. dengan Raja Namrud merupakan salah satu naratif paling ikonik dalam sejarah para nabi. Ia melambangkan perjuangan tauhid melawan kesyirikan, kebenaran menentang kebatilan, dan hamba yang tawaduk berhadapan dengan penguasa yang sombong lagi mengaku tuhan. Bermula dari dakwah yang lembut, perdebatan hujah yang mantap, sehingga ke mukjizat yang agung, kisah ini memaparkan dengan jelas kekuasaan Allah S.W.T. dan kehinaan makhluk yang mengingkari-Nya.

Permulaan Dakwah dan Penentangan Terhadap Kesyirikan

Nabi Ibrahim A.S. dilahirkan di tengah-tengah masyarakat Kerajaan Babylon yang menyembah berhala dan patung-patung. Ayahnya sendiri, Azar, merupakan seorang pengukir dan penjual berhala yang terkemuka. Sejak usia muda, dengan fitrah yang suci dan akal yang cerdas, Nabi Ibrahim A.S. tidak dapat menerima amalan kaumnya yang menyembah objek-objek yang tidak mampu memberi manfaat atau mudarat.

Baginda memulakan dakwahnya kepada ayahnya terlebih dahulu dengan penuh kelembutan dan hormat, sebagaimana yang dirakamkan dalam al-Quran:

"Wahai ayahku, mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak dapat mendengar, tidak dapat melihat, dan tidak dapat menolongmu sedikitpun?" (Surah Maryam: 42)

Namun, dakwah baginda ditolak mentah-mentah. Tidak berputus asa, Nabi Ibrahim A.S. kemudiannya mengalihkan dakwahnya kepada masyarakat umum. Baginda menggunakan logik dan pemerhatian alam untuk menyedarkan mereka tentang Tuhan yang sebenar, Pencipta langit dan bumi.

Penghancuran Berhala dan Dialog di Hadapan Namrud

Klimaks penentangan Nabi Ibrahim A.S. terhadap penyembahan berhala berlaku apabila baginda mengambil keputusan untuk menghancurkan semua berhala di rumah ibadat kaumnya ketika mereka sedang mengadakan perayaan di luar kota. Baginda menghancurkan semua patung kecuali patung yang paling besar, lalu menggantungkan kapak yang digunakannya pada leher berhala besar tersebut.

Apabila kaumnya kembali dan melihat tuhan-tuhan mereka hancur, mereka menuduh Nabi Ibrahim A.S. sebagai pelakunya. Ketika disoal siasat, Nabi Ibrahim A.S. dengan bijaksana menjawab:

"Sebenarnya (patung) yang besar itulah yang melakukannya, maka tanyalah kepada berhala-berhala itu, jika mereka dapat berbicara." (Surah al-Anbiya': 63)

Jawapan ini membuatkan mereka terdiam dan mengakui dalam hati akan kebodohan mereka menyembah patung yang tidak mampu berbuat apa-apa. Namun, kesombongan menghalang mereka daripada menerima kebenaran. Peristiwa ini membawa Nabi Ibrahim A.S. ke hadapan penguasa tertinggi Babylon, Raja Namrud.

Namrud, seorang raja yang zalim dan angkuh, telah sampai ke kemuncak keangkuhannya dengan mengaku dirinya sebagai tuhan. Apabila berhadapan dengan Nabi Ibrahim A.S., berlakulah dialog yang masyhur yang dirakamkan oleh Allah S.W.T. di dalam al-Quran:

Tidakkah engkau (pelik) memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah dengan Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya, kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: "Tuhanku ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan". Ia menjawab: "Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan".

Nabi Ibrahim berkata lagi: "Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, oleh itu terbitkanlah ia dari barat?" Maka tercenganglah orang yang kafir itu. Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim. (Surah al-Baqarah: 258)

Namrud cuba menipu rakyatnya dengan mendatangkan dua orang banduan. Seorang dibunuhnya dan seorang lagi dibiarkan hidup, kononnya sebagai bukti dia juga boleh "menghidupkan dan mematikan". Namun, hujah kedua Nabi Ibrahim A.S. tentang kuasa menerbitkan matahari telah mematahkannya sama sekali, membuatkan Namrud bungkam seribu bahasa di hadapan rakyatnya.

Mukjizat Api yang Dingin

Kalah dalam perdebatan hujah, Namrud yang penuh murka dan dendam memerintahkan agar Nabi Ibrahim A.S. dihukum dengan seberat-berat hukuman, iaitu dibakar hidup-hidup. Sebuah unggun api yang sangat besar dinyalakan sehingga dikatakan burung yang terbang di atasnya boleh jatuh terpanggang kerana bahangnya.

Nabi Ibrahim A.S. diikat dan diletakkan di dalam sebuah manjanik (alat pelontar) untuk dilemparkan ke tengah-tengah api yang marak. Dalam saat yang genting itu, baginda dengan penuh tawakal menyerahkan dirinya kepada Allah S.W.T. sambil mengucapkan:

"Hasbunallah wa ni'mal wakil" (Cukuplah Allah sebagai penolong kami, dan Dialah sebaik-baik pelindung).

Dengan kekuasaan-Nya, Allah S.W.T. memerintahkan api tersebut agar menjadi sejuk dan menyelamatkan Nabi Ibrahim A.S. Firman Allah S.W.T.:

"Kami berfirman: 'Wahai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada Ibrahim!'" (Surah al-Anbiya': 69)

Maka, Nabi Ibrahim A.S. keluar dari api tersebut tanpa sebarang kecederaan, satu mukjizat agung yang disaksikan oleh seluruh rakyat Babylon. Walaupun telah menyaksikan bukti yang begitu nyata, Namrud dan sebahagian besar pengikutnya tetap berdegil dalam kekufuran mereka.

Kematian Namrud yang Hina

Setelah kegagalan membakar Nabi Ibrahim A.S., kezaliman Namrud semakin menjadi-jadi. Diriwayatkan bahawa Allah S.W.T. kemudiannya menghantar bala tentera-Nya yang paling lemah untuk membinasakan Namrud dan bala tenteranya yang sombong. Tentera itu adalah sekumpulan nyamuk yang sangat banyak.

Nyamuk-nyamuk tersebut menyerang tentera Namrud, menghisap darah mereka dan meninggalkan hanya tulang-belulang. Manakala Namrud sendiri, seekor nyamuk yang lemah telah masuk melalui lubang hidungnya dan bersarang di dalam otaknya.

Selama bertahun-tahun, Namrud hidup dalam seksaan yang amat dahsyat. Nyamuk di dalam kepalanya menyebabkan kesakitan yang tidak tertanggung. Dikatakan bahawa dia hanya akan merasa sedikit lega apabila kepalanya dipukul. Akhirnya, dalam keadaan yang penuh kehinaan, Namrud mati akibat pukulan-pukulan di kepalanya sendiri, yang pada asalnya bertujuan untuk meredakan kesakitan yang tidak terperi. Kematiannya menjadi ibrah (pengajaran) bahawa sehebat mana pun kuasa seorang manusia, ia tidak akan mampu menandingi kekuasaan Allah S.W.T., Tuhan sekalian alam.

Sumber Rujukan:

Kisah Nabi Ibrahim A.S. dan Raja Namrud ini dirakamkan di beberapa tempat di dalam Al-Quran Al-Karim, antaranya:

• Surah al-Anbiya' (ayat 51-70): Menceritakan tentang dakwah Nabi Ibrahim A.S., penghancuran berhala, dan mukjizat diselamatkan dari api.

• Surah al-Baqarah (ayat 258): Merakamkan secara khusus dialog antara Nabi Ibrahim A.S. dengan Raja Namrud tentang Tuhan yang menghidupkan dan mematikan.

• Surah Maryam (ayat 41-50): Mengisahkan dialog lembut Nabi Ibrahim A.S. ketika berdakwah kepada ayahnya.

• Tafsir-tafsir Al-Quran: Seperti Tafsir Ibn Kathir, Tafsir al-Tabari, dan lain-lain yang memberikan huraian lanjut mengenai ayat-ayat tersebut berdasarkan hadis dan riwayat para ulama salaf.

Mukmin, Kuffar & Munafik, Golongan Yang Diceritakan Dalam Al-Quran

Peringatan Bersama Berdasarkan Tafsir Ibnu Kathir, Al-Azhar, dan Fi Zilalil Quran

Kehidupan seorang Mukmin adalah medan ujian yang berterusan. Al-Quran, melalui Surah-surah seperti Al-Baqarah, At-Taubah, dan Al-'Ankabut, menyediakan cermin yang jelas untuk kita melihat dan menilai diri sendiri. Ayat-ayat ini membezakan secara tajam antara golongan Mukmin Sejati dan Golongan Munafik/Musyrik, sekaligus mengingatkan kita tentang hakikat perlindungan sejati dan harga sebuah pengorbanan.

1. Menjual Diri di Jalan Allah: Bezanya Mukmin dan Munafik

Surah Al-Baqarah ayat 204–207 memberikan perbandingan yang tajam antara dua jenis manusia, yang satu mengejar dunia dengan kepalsuan, yang satu lagi mengorbankan segalanya demi Allah.

Golongan Munafik: Retorik Manis, Hati Berpenyakit (Al-Baqarah 204–206)

Golongan ini dicirikan dengan:

1. Kepetahan Lidah: Perkataan mereka (yu'jibuka qauluhu) sangat menarik dan memukau, malah mereka berani bersumpah dengan nama Allah untuk meyakinkan orang lain.

2. Musuh Licik: Walaupun nampak lembut, hati mereka adalah penentang yang paling keras (aladdul khisam).

3. Perosak Sejati: Apabila berpaling (Ayat 205), mereka berusaha melakukan kerosakan di bumi, memusnahkan tanaman dan keturunan (al-harth wa an-nasl)—iaitu menghancurkan ekonomi, moral, dan masa depan umat.

4. Sombong Menolak Nasihat: Apabila dinasihati untuk bertaqwa, kesombongan (al-'izzah) mendorong mereka untuk kekal dalam dosa.

Golongan Mukmin Sejati: Jual Beli Mulia (Al-Baqarah 207)

Berbeza dengan munafik, Mukmin sejati adalah mereka yang "menjual dirinya" (yasyri nafsahu) demi mencari keredaan Allah. Ini adalah pengorbanan yang paling agung—menukar segala-galanya yang fana (harta, nyawa, kesenangan) dengan keredaan Allah yang abadi. Allah menutup ayat ini dengan jaminan bahawa Dia Maha Penyantun (Rauf) kepada hamba-hamba-Nya yang berkorban sedemikian rupa.

2. Empat Kategori Umat Dalam Medan Jihad (At-Taubah 73–102)

Ayat-ayat ini menguji keikhlasan umat Islam dalam perjuangan dan memaparkan empat respons manusia terhadap ujian jihad.

1. Munafik dan Kafir yang Menentang: Perintah jelas untuk berkeras (waghluz) terhadap mereka. Mereka adalah 'musuh dalam selimut' yang diancam dengan neraka. Tindakan mereka yang gembira tinggal di belakang dan menghasut orang lain mendedahkan hati mereka yang buta terhadap kebenaran. Larangan solat jenazah ke atas pemimpin munafik (Ayat 84) adalah penghinaan dan pemisahan yang mutlak.

2. Yang Memilih Diam dan Bersekongkol: Golongan yang mempunyai keupayaan tetapi memilih untuk berehat dan menangguhkan perjuangan. Pilihan mereka untuk menikmati 'panas dunia' (berehat di rumah) adalah pilihan yang bodoh berbanding dengan 'panas neraka' yang menanti.

3. Mukmin Sejati yang Berjuang: Mereka adalah kontra kepada munafik; mereka berjuang dengan harta dan nyawa mereka. Allah menjanjikan kemuliaan, keampunan, dan syurga yang kekal sebagai balasan. Mereka memiliki cahaya (nur) keimanan yang memimpin mereka.

4. Yang Uzur dan Sedih Kerana Kekurangan: Golongan ini adalah yang dimaafkan oleh Allah (Ayat 91–92). Mereka ini benar-benar tidak mampu (sakit, lemah, atau tiada harta), dan yang paling penting, mereka bersedih dan hancur hati kerana tidak dapat menyertai perjuangan. Niat yang tulus dan kesedihan mereka dihargai setara dengan pengorbanan fizikal.

3. Hakikat Perlindungan: Rumah Laba-laba (Al-'Ankabut 41 & Az-Zumar 36)

Ayat-ayat ini memberikan kesimpulan tentang ke mana kita harus bersandar dalam perjuangan:

Sarang Yang Paling Rapuh

Surah Al-'Ankabut (29:41) mengajarkan bahawa perumpamaan orang yang mengambil pelindung selain Allah (berhala, kuasa politik, kekayaan, dll.) adalah seperti laba-laba yang membuat rumah. Rumah laba-laba adalah rumah yang paling rapuh (awhanal buyut). Ia tidak dapat melindungi dari hujan, angin, atau bahaya. Ini adalah gambaran tentang betapa rapuhnya keyakinan, ideologi, dan segala bentuk perlindungan duniawi yang dibina tanpa bersandarkan kepada Allah.

Jaminan Perlindungan Ilahi

Sebagai penawar kepada ketakutan duniawi, Surah Az-Zumar (39:36) memberikan soalan retorik yang melegakan: "Bukankah Allah cukup (untuk melindungi) hamba-Nya?" (أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ).

Kaum kafir dan munafik sentiasa berusaha menakut-nakutkan orang beriman dengan ancaman duniawi. Namun, bagi Mukmin sejati, soalan ini adalah jaminan mutlak. Allah adalah Maha Mencukupi sebagai Pelindung, Penolong, dan Pembela. Oleh itu, ketakutan kepada selain Allah adalah sia-sia dan merupakan tanda kelemahan tauhid.

Penutup: Ke Mana Kita Bersandar?

Rangkuman tafsir ini mengingatkan kita bahawa kejayaan sejati bukan diukur dari kepetahan lidah atau kekayaan, tetapi dari keikhlasan niat, kesediaan berkorban, dan kebergantungan mutlak kepada Allah. Marilah kita memastikan bahawa 'rumah' keimanan kita tidak serapuh sarang laba-laba, dan bahawa kita memilih untuk menjadi golongan yang berjuang dan bersedih kerana ketinggalan, bukan golongan yang gembira memilih untuk diam dan bersekongkol dengan kebatilan.

Tanggungjawab Umat Islam Terhadap Kesakitan Saudara Semuslim

Dalam Islam, umat Islam diibaratkan seperti satu jasad. Apabila satu bahagian anggota sakit, seluruh anggota tubuh turut merasai kesakitan tersebut. Konsep ini adalah asas utama dalam memupuk persaudaraan Islam (ukhuwah Islamiyah) yang kukuh.

Berikut adalah dalil-dalil yang menerangkan tentang tanggungjawab ini:

1. Dalil Al-Quran

Firman Allah SWT dalam Surah Al-Hujurat, ayat 10:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: "Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat."

Ayat ini secara jelas menegaskan bahawa setiap mukmin adalah bersaudara. Tanggungjawab ini melangkaui sempadan geografi, bangsa, atau warna kulit. Oleh itu, apabila seorang saudara mukmin dizalimi, adalah kewajipan kita untuk memberikan bantuan dan sokongan.

2. Dalil Hadis

Hadis Riwayat Muslim

Daripada Abu Musa al-Asy'ari RA, Rasulullah SAW bersabda:

اَلْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

Maksudnya: "Hubungan seorang Mukmin dengan Mukmin yang lain adalah seperti bangunan, yang sebahagiannya mengukuhkan sebahagian yang lain." (HR Muslim)

Hadis ini menggambarkan kesatuan umat Islam yang saling menguatkan. Sekiranya ada "batu bata" yang tercabut atau lemah (yakni saudara yang dizalimi), seluruh "bangunan" akan terjejas. Ini menuntut kita untuk bertindak segera bagi mengukuhkan semula "bangunan" tersebut.

Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim

Daripada Nu'man bin Basyir RA, Rasulullah SAW bersabda:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ، كَمَثَلِ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ، تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى

Maksudnya: "Perumpamaan orang-orang Mukmin dalam hal kasih sayang, rahmat, dan kelembutan mereka adalah seperti satu tubuh. Apabila satu anggota tubuh sakit, seluruh tubuh akan turut merasai sakit dengan berjaga malam dan demam." (HR Bukhari dan Muslim)

Hadis ini adalah dalil yang paling masyhur dalam menjelaskan konsep "kesakitan bersama". Ia menekankan bahawa penderitaan yang dialami oleh seorang muslim perlu dirasai oleh seluruh umat Islam. Rasa ini mestilah diterjemahkan melalui tindakan konkrit seperti doa, bantuan kemanusiaan, dan usaha-usaha untuk membebaskan mereka daripada kezaliman.

Tanggungjawab Membebaskan Muslim yang Dizalimi

Berdasarkan dalil-dalil di atas, dapat disimpulkan bahawa membebaskan saudara Muslim yang dizalimi adalah tanggungjawab kolektif (fardhu kifayah) umat Islam.

Tanggungjawab ini boleh ditunaikan melalui pelbagai cara:

• Bantuan material: Mengumpulkan dana, makanan, ubat-ubatan, dan keperluan asas lain.

• Sokongan moral: Menyampaikan rasa simpati, menyebarkan kesedaran tentang kezaliman yang berlaku, dan memberikan semangat kepada mereka.

• Doa: Mengangkat tangan memohon kepada Allah SWT agar kezaliman dihentikan dan mangsa diberikan kekuatan.

• Usaha politik: Menggunakan platform yang ada untuk mendesak pihak berkuasa atau masyarakat antarabangsa mengambil tindakan.

Setiap Muslim mempunyai peranan, sama ada besar atau kecil, dalam menunaikan tanggungjawab ini. Menutup mata atau berdiam diri terhadap kezaliman yang menimpa saudara semuslim adalah perbuatan yang bertentangan dengan semangat persaudaraan yang diajar oleh Islam.

Ucapan Empat Bulan Abu Obeida dari Hamas

Taklimat Terperinci: Ucapan Empat Bulan Abu Obeida dari Hamas

Taklimat ini merumuskan tema-tema utama dan fakta daripada ucapan Abu Obeida, yang disampaikan empat bulan selepas konflik semasa bermula. Ucapan ini sebahagian besarnya bertujuan untuk menjadi penyuntik semangat bagi Hamas dan para penyokongnya, satu kutukan terhadap Israel dan sekutunya, serta seruan untuk bertindak bagi dunia Arab dan Islam yang lebih luas.

I. Mesej Teras dan Pandangan Strategik:

• Keazaman yang Tidak Berbelah Bahagi dan Perjuangan Jangka Panjang: Hamas menampilkan dirinya sebagai tabah dan bersedia untuk perang pergeseran yang berpanjangan. Obeida menyatakan, "Pejuang kami dan saudara-saudara kami dalam puak-puak penentang bersedia sepenuhnya untuk meneruskan perang pergeseran yang panjang menentang pasukan penjajah, tidak kira apa pun bentuk pencerobohan musuh dan rancangan agresifnya." Beliau menekankan bahawa perjuangan mereka adalah "satu perkara berprinsip, hak yang tidak boleh dipertikaikan, dan tugas agama serta kebangsaan yang suci," dengan "tiada pilihan bagi kami melainkan untuk berjuang dengan sepenuh kekuatan, keazaman, dan keberanian yang jitu."

• "Taufan Al-Aqsa" dan Kesinambungannya: Ucapan tersebut merujuk kepada konflik yang sedang berlangsung sebagai sebahagian daripada pertempuran "Taufan Al-Aqsa", menandakan kesinambungan objektif yang ditetapkan pada 7 Oktober. Tempoh 21 bulan yang disebut pada awal ucapan itu nampaknya satu kesilapan kata, kemungkinan besar sepatutnya empat bulan.

• Fokus untuk Menyebabkan Korban dan Tawanan: Strategi utama yang digariskan adalah untuk "mengesahkan jatuhnya korban dalam kalangan askar musuh dan menjalankan operasi kualitatif tertumpu dari jarak dekat, serta berusaha untuk menjalankan operasi menangkap askar Zionis." Obeida memberi amaran bahawa jika "kerajaan musuh yang pengganas itu memilih untuk meneruskan perang penghapusan," ia akan "pada masa yang sama memutuskan untuk terus menerima pengebumian askar dan pegawainya."

• Penolakan Perjanjian Separa: Pendirian Hamas mengenai pertukaran tahanan adalah tegas: mereka menuntut perjanjian yang menyeluruh. Obeida menyatakan, "Kami telah berulang kali menawarkan perjanjian yang menyeluruh dalam beberapa bulan kebelakangan ini, di mana kami menyerahkan semua tahanan musuh sekali gus, tetapi penjenayah perang Netanyahu dan menteri-menterinya dari gerakan Nazi menolak tawaran ini." Beliau menambah bahawa jika "musuh berdegil dan mungkir pada pusingan ini seperti yang telah mereka lakukan setiap kali, kami tidak akan menjamin untuk kembali kepada formula perjanjian separa."

II. Gambaran Konflik dan Tindakan Hamas:

• "Pencerobohan Nazi yang Ganas": Ucapan itu secara konsisten menggambarkan tindakan Israel sebagai "pencerobohan Nazi yang ganas" dan "pembunuhan beramai-ramai." Bahasa yang berlebih-lebihan ini bertujuan untuk menyahlejitimasikan Israel dan mengumpulkan kutukan antarabangsa.

• Operasi "Batu-Batu Daud": Obeida menggambarkan operasi Hamas sebagai "operasi Batu-Batu Daud, yang diilhamkan oleh kemenangan Allah kepada hamba-Nya yang setia, Daud, alaihissalam, dalam menentang Goliath yang zalim, tirani, dan sombong." Rangkaian keagamaan ini menggambarkan perjuangan mereka sebagai sesuatu yang direstui dan adil di sisi Tuhan.

• Penyesuaian Taktikal dan Kejayaan: Hamas mendakwa telah menyesuaikan taktik mereka, belajar daripada "perang dan konfrontasi terpanjang dalam sejarah bangsa kita." Mereka melaporkan "beratus-ratus askar musuh terbunuh dan cedera, dan beribu-ribu menderita penyakit psikologi dan trauma." Mereka juga mengetengahkan peningkatan jumlah "askar musuh yang membunuh diri kerana kengerian tindakan berdarah kotor mereka dan kehebatan penentangan yang mereka hadapi." Operasi khusus yang disebut termasuk menyasarkan kenderaan dengan roket dan IED, pertempuran langsung, menembak hendap, meletupkan bangunan dan pintu masuk terowong, serta serang hendap yang kompleks.

• Cubaan Menangkap Tahanan: Obeida menegaskan bahawa "pejuang kami telah mencuba beberapa operasi untuk menangkap askar Zionis, sebahagian daripadanya hampir berjaya jika bukan kerana kehendak Allah terlebih dahulu, dan kemudian kerana penggunaan pembunuhan besar-besaran oleh musuh terhadap askarnya yang disyaki terdedah kepada cubaan penangkapan." Ini menunjukkan penekanan yang berterusan untuk menangkap askar sebagai daya ungkit.

• Gaza sebagai "Sekolah Tentera Terhebat": Ucapan itu berbangga bahawa "penentangan Gaza telah menjadi sekolah tentera terhebat bagi penentangan sesebuah bangsa dalam menghadapi penjajahnya dalam sejarah kontemporari."

III. Kutukan dan Seruan Bertindak untuk Pihak Luar:

• Menyalahkan Rejim Arab dan Islam: Sebahagian besar ucapan itu ditujukan untuk mengecam pemimpin dan sistem Arab dan Islam. Obeida mengisytiharkan, "Kamulah musuh kami di hadapan Allah SWT, kamulah musuh bagi setiap anak yatim, setiap ibu yang kehilangan anak, setiap orang yang terlantar, kehilangan tempat tinggal, menderita, cedera, dan kelaparan. Leher kamu dibebani dengan darah puluhan ribu orang yang tidak bersalah yang telah dikecewakan oleh kesenyapan kamu." Beliau menyatakan, "Musuh kita dibekalkan oleh kuasa-kuasa penindas terkuat di dunia dengan konvoi senjata dan peluru yang tidak berkesudahan, manakala rejim dan kuasa bangsa kita hanya memerhatikan saudara-saudara mereka di bumi yang tabah ini dibunuh berpuluh-puluh ribu, dibiarkan kelaparan, dan dinafikan air serta ubat-ubatan."

• Penghargaan kepada Yaman (Houthi): Berbeza sama sekali, Obeida menzahirkan rasa terima kasih kepada Yaman dan angkatan tenteranya (Houthi), dengan menyatakan, "Kami menyampaikan salam kami kepada rakyat kami yang dikasihi dan diberkati di Yaman yang penuh hikmah dan iman, dan kepada angkatan tentera mereka, serta kepada saudara-saudara yang benar, Ansar Allah, yang telah memukau dunia dengan ketabahan mereka dan keikhlasan pendirian mereka bersama Palestin, Gaza, rakyatnya, dan pejuangnya." Beliau memuji mereka kerana menubuhkan "barisan hadapan yang berkesan yang memberikan bukti kukuh terhadap rejim dan kuasa Arab dan Islam yang hanya berdiam diri dan tunduk."

• Seruan untuk Solidariti Global: Obeida menyampaikan salam kepada "semua insan bebas di dunia yang cuba menunjukkan solidariti, memecahkan kepungan, dan menghapuskan ketidakadilan daripada rakyat kami dengan apa jua cara." Beliau menggalakkan "peningkatan dan kesinambungan solidariti ini serta pendedahan musuh ini dengan segala cara."

IV. Kegagalan Israel dan Tuduhan Jenayah Perang:

• "Kegagalan Zionis": Obeida mengenal pasti "pelarian Israel ke arah penyelesaian kotor yang merupakan jenayah perang, hukuman kolektif, pembunuhan beramai-ramai, dan pembersihan etnik" sebagai "tanda-tanda kegagalan Zionis dalam menghadapi penentangan dan mematahkan semangat rakyat kami."

• Keterlibatan AS: Pentadbiran AS secara jelas dipersalahkan kerana menyokong jenayah perang yang didakwa ini: "malangnya disokong dengan sangat jelas oleh pentadbiran Amerika."

• "Kem Tahanan Nazi": Obeida mengkritik cadangan Israel untuk "kem tahanan Nazi di bawah nama-nama kemanusiaan yang palsu dan direka-reka," mengaitkannya dengan kekejaman sejarah dan memberi amaran bahawa ini akan mendedahkan "pembohongan anti-Semitisme" sebagai "satu sandiwara dan skandal."

V. Hal Ehwal Dalaman Palestin:

• Penolakan terhadap Kolaborator: Hamas memberi amaran terhadap cubaan untuk menggunakan "askar upahan dan ejen penjajah dengan nama Arab," menggelar mereka "kad yang telah terbakar" dan "resipi yang dijamin untuk kekalahan." Mereka menyeru individu sedemikian untuk "segera bertaubat dan kembali ke pangkuan rakyat mereka sebelum terlambat."

• Penghargaan kepada Keluarga dan Suku: Ucapan itu mengucapkan terima kasih kepada "pendirian keluarga-keluarga dan suku-suku mulia bangsa kita yang telah menolak kumpulan ejen yang terpencil ini."

VI. Tema Keagamaan dan Inspirasi:

• Sokongan Ilahi: Sepanjang ucapan itu, Obeida menekankan sokongan ilahi untuk Hamas dan rakyat Palestin. Petikan seperti "Dan mereka menyangka bahawa benteng-benteng mereka akan melindungi mereka daripada Allah, tetapi Allah mendatangi mereka dari arah yang tidak mereka sangka, dan Dia mencampakkan rasa gerun ke dalam hati mereka" mengukuhkan kepercayaan ini.

• Kesabaran dan Ketabahan: Penderitaan berpanjangan rakyat Palestin digambarkan sebagai ujian keimanan dan sumber kekuatan. Obeida menyeru kesabaran, mengingatkan hadirinnya, "Sesungguhnya, malam ini pasti akan berakhir, dan kemenangan datang bersama kesabaran, dan kelegaan datang bersama kesusahan, dan sesungguhnya bersama kesukaran itu ada kemudahan."

• Mati Syahid (Syahadah): Konsep mati syahid dipersembahkan sebagai kesudahan yang mulia, dengan frasa penutupnya ialah "Sesungguhnya ia adalah perjuangan: kemenangan atau syahid."

Kesimpulannya, ucapan Abu Obeida mengukuhkan kedudukan maksimalis Hamas, menyatakan keyakinan terhadap kemampuan mereka untuk menahan tekanan Israel sambil berusaha untuk menggembleng sokongan dan kutukan terhadap Israel di peringkat serantau dan antarabangsa. Retorik yang digunakan sangat beremosi, memanfaatkan naratif keagamaan dan sejarah untuk menggambarkan konflik itu sebagai perjuangan yang benar menentang musuh yang zalim.

CINTA ILAHI - PUJANGGA

 

Kata pujangga, cinta letaknya di hati. Meskipun tersembunyi, namun getarannya tampak sekali. Ia mampu mempengaruhi pikiran sekaligus mengendalikan tindakan. Sungguh, cinta dapat mengubah pahit menjadi manis, debu beralih emas, keruh menjadi jernih, sakit menjadi sembuh, penjara menjadi telaga, derita menjadi nikmat, dan kemarahan menjadi rahmat.

Cintalah yang mampu melunakkan besi, menghancurkan batu karang, membangkitkan yang mati dan meniupkan kehidupan padanya serta membuat budak menjadi pemimpin. Inilah dahsyatnya cinta (Jalaluddin Rumi).

Namun hati-hati juga dengan cinta, karena cinta juga dapat membuat orang sihat menjadi sakit, orang gemuk menjadi kurus, orang normal menjadi gila, orang kaya menjadi miskin, raja menjadi budak, jika cintanya itu disambut oleh para pecinta palsu. Cinta yang tidak dilandasi kepada Allah. Itulah para pecinta dunia, harta dan wanita. Dia lupa akan cinta Allah, cinta yang begitu agung, cinta yang murni. Cinta Allah cinta yang tidak bertepi.

Jikalau sudah mendapatkan cinta-Nya, dan manisnya bercinta dengan Allah, tak ada lagi keluhan, tak ada lagi tubuh lesu, tak ada tatapan kuyu. Yang ada adalah tatapan optimis menghadapi segala cubaan, dan rintangan dalam hidup ini. Tubuh yang kuat dalam beribadah dan melangkah menggapai cita-cita tertinggi yakni syahid di jalan-Nya.

Tak jarang orang mengaku mencintai Allah, dan sering orang mengatakan mencintai Rasulullah, tapi bagaimana mungkin semua itu diterima Allah tanpa ada bukti yang diberikan, sebagaimana seorang arjuna yang mengembara, menyeberangi lautan yang luas, dan mendaki puncak gunung yang tinggi demi mendapatkan cinta seorang wanita.

Bagaimana mungkin menggapai cinta Allah, tapi dalam pikirannya selalu dibayang-bayangi oleh wanita/pria yang dicintai. Tidak mungkin dalam satu hati dipenuhi oleh dua cinta. Salah satunya pasti menolak, kecuali cinta yang dilandasi oleh cinta pada-Nya.

Di saat Allah menguji cintanya, dengan memisahkannya dari apa yang membuat dia lalai dalam mengingat Allah, sering orang tak boleh menerimanya. Di saat Allah memisahkan seorang gadis dari calon suaminya, tak jarang gadis itu langsung lemah dan terbaring sakit. Di saat seorang suami yang isterinya dipanggil menghadap Ilahi, sang suami pun tak punya ghairah dalam hidup. Di saat harta yang dimiliki hangus terbakar, banyak orang yang hijrah kerumah sakit jiwa, semua ini adalah bentuk ujian dari Allah, karena Allah ingin melihat seberapa dalam cinta hamba-Nya pada-Nya.

Allah menginginkan bukti, namun sering orang pun tak berdaya membuktikannya, justeru sering berguguran cintanya pada Allah, di saat Allah menarik sedikit nikmat yang dicurahkan-Nya. Itu semua adalah bentuk cinta palsu, dan cinta yang pura-pura dari seorang makhluk terhadap Khaliqnya. Padahal semuanya sudah diatur oleh Allah, rezki, maut, jodoh, dan langkah kita, itu semuanya sudah ada suratannya dari Allah, tinggal bagi kita mengupayakan untuk menjemputnya.

Amat merugi manusia yang hanya dilelahkan oleh cinta dunia, mengejar cinta makhluk, memburu harta dengan segala cara, dan enggan menolong orang miskin. Padahal nasib di akhirat nanti adalah ditentukan oleh dirinya ketika hidup di dunia. Bersungguh-sungguh mencintai Allah, ataukah terlena oleh dunia yang fana ini. Jika cinta kepada selain Allah, melebihi cinta pada Allah, merupakan salah satu penyebab do'a tak terijabah.

Bagaimana mungkin Allah mengabulkan permintaan seorang hamba yang merintih menengadah kepada Allah di malam hari, namun ketika siang muncul, dia pun melakukan maksiat. Bagaimana mungkin do'a seorang gadis ingin mendapatkan seorang lelaki soleh terkabulkan, sedang dirinya sendiri belum solehah. Bagaimana mungkin do'a seorang hamba yang mendambakan rumah tangga sakinah, sedang dirinya masih diliputi oleh keegoan sebagai pemimpin rumah tangga. Bagaimana mungkin seorang ibu mendambakan anak-anak yang soleh, sementara dirinya disibukkan bekerja di luar rumah sehingga pendidikan anak terabaikan, dan kasih sayang tak dicurahkan. Bagaimana mungkin keinginan akan bangsa yang bermartabat dapat terwujud, sedangkan diri peribadi belum mampu menjadi contoh teladan.

Banyak orang mengaku cinta pada Allah dan Allah hendak menguji cintanya itu. Namun sering orang gagal membuktikan cintanya pada sang Khaliq, karena disebabkan sedikit musibah yang ditimpakan padanya. Yakinlah wahai saudaraku kesenangan dan kesusahan adalah bentuk kasih sayang dan cinta Allah kepada hambanya yang beriman. Dengan kesusahan, Allah hendak memberikan tarbiyah terhadap ruhiyah kita, agar kita sedar bahwa kita sebagai makhluk adalah bersifat lemah, kita tidak boleh berbuat apa-apa kecuali atas izin-Nya. Saat ini tinggal bagi kita membuktikan, dan berjuang keras untuk memperlihatkan cinta kita pada Allah, agar kita terhindar daripada cinta palsu.